Д. Годман: «Жизнь, вдохновлённая Раманой». Часть 1
В этой беседе исследователя-рамановеда Дэвида Годмана с Маалоком, индийским академиком, преподающим в США, которая состоялась в 2002 году, речь идёт о сути самоисследования и учения Раманы Махарши и о различных нюансах этого пути. Полную версию этого разговора можно найти на русском языке в книге Дэвида Годмана «Светочи Свободы. Беседы и статьи» (издательство «Ганга», 2016). А здесь мы публикуем немного сокращённую версию, в которой, однако, оставлено всё самое важное, что было сказано в ходе этого разговора. Перевод: Олена Кириченко.
Для удобства чтения мы разделили беседу на четыре части.
Маалок: Рамана Махарши оказал продолжительное влияние на вашу жизнь. Не могли бы вы рассказать тем из нас, кто не так много знает о Махарши, о тех ярких особенностях его жизни, которые оказали на вас глубокое воздействие.
Дэвид: Примерно два или три раза в год кто-нибудь просит меня: «Опишите в нескольких словах жизнь Раманы Махарши и его учение для тех людей, которые знают об этом мало или не знают ничего». Отвечая на такую просьбу, всегда бывает трудно определить, с чего начать.
Позвольте мне прежде всего отметить, что Рамана Махарши был одной из самых высокоуважаемых и широко признанных духовных фигур, рождённых Индией двадцатого столетия. Я не могу назвать больше никого, кто бы с таким же неизменным постоянством признавался образцом всего самого лучшего, что есть в индийской духовной традиции. Все почитают его как идеальный образец того, каким должен быть истинный святой и истинный мудрец.
Как это случилось? Будучи ещё подростком, Шри Рамана прошёл через неординарное спонтанное переживание, в результате которого его личность умерла, оставив его в состоянии, в котором он обнаружил, что его подлинная природа – Атман, Истинное Я, – постоянно присутствующая и трансцендентная основа всего. Это было постоянное пробуждённое состояние, которое было поистине из ряда вон выходящим, учитывая, что до этого Шри Рамана не проявлял никакого интереса к духовным вопросам. Спустя несколько недель он оставил дом своих родных, никому не сказав, куда он идёт, и провёл остаток своей жизни у подножья Аруначалы, священной горы (и паломнического центра), расположенной в 190 километрах к юго-западу от Ченная.
После нескольких лет пребывания здесь, то есть после периода, в течение которого он преимущественно не сознавал окружающий мир и своё тело, к нему стали привлекаться преданные. Это происходило благодаря исходившему от него духовному свету, воспринимая который, многие окружавшие его люди переживали состояние мира или счастья. В этом, я думаю, и заключается секрет его последующей славы и популярности. Его репутация великого мудреца не была следствием того, что он сделал или сказал. Она возникла благодаря тому, что люди, приходившие в его ашрам со всевозможными вопросами и сомнениями, в его присутствии неожиданно успокаивались, становились умиротворёнными и счастливыми. Из него исходил постоянный благотворный поток энергии, которая каким-то образом развеивала беспокойства и успокаивала умственную активность приходивших к нему людей.
Шри Рамана не приглашал людей. Они приходили по собственной воле. Один американский писатель, живший в XIX веке, однажды написал, что если вы изобретёте улучшенную модель мышеловки, то, даже если вы попытаетесь спрятаться в лесах, люди всё равно протопчут тропу к вашей двери. Люди проложили путь к двери Шри Раманы, – а многие годы он жил в весьма труднодоступных местах, – потому что у него было нечто значительно лучшее, чем усовершенствованная мышеловка, – он обладал естественной способностью вызывать в окружавших его людях состояние мира.
Позвольте мне объяснить это более подробно, поскольку здесь находится ключ к пониманию и состояния Раманы Махарши, и того воздействия, которое он оказывал на других людей. Когда в шестнадцатилетнем возрасте он прошёл через окончательный опыт, его ум, его чувство отдельной личности исчезло навсегда, оставив его в состоянии нерушимого покоя. Он осознал и понял, что это не было каким-то новым переживанием, пришедшим при посредничестве «я», то есть чувства бытия отдельной личностью. Напротив, это было его естественным состоянием, чем-то таким, что присутствует всегда, но переживается только тогда, когда отсутствует ум с его бесконечной активностью. Благодаря пребыванию в этом естественном и безусильном состоянии внутренней тишины, он каким-то образом наполнял окружавшую его атмосферу целительной, успокаивающей энергией. Люди, приходившие к нему, спонтанно становились счастливыми, умиротворёнными и спокойными. Почему? А потому, что сам Шри Рамана, не прикладывая никаких усилий, транслировал своё собственное переживание счастья, мира и покоя таким образом, что люди, окружавшие его, ощущали внутренний вкус, внутренний аромат этого естественного состояния, изначально присущего всем нам. И я должен сказать, что эта энергия не была ограничена лишь зоной его физического присутствия, хоть и в самом деле казалось, что там она была сильнее. Те люди, которые просто думали о нём, где бы они ни находились, обнаруживали, что они тоже могут испытывать определённое умиротворение, благодаря ментальному контакту с ним.
Теперь, подведя эту основу, я могу ответить на вопрос о том, кем был Рамана Махарши и каким было его учение.
Шри Рамана Махарши был живым воплощением мира и счастья, а его «учением» было излучение его состояния, помогавшего другим людям найти и пережить их собственные внутренние счастье и мир.
Если всё это звучит несколько абстрактно, то позвольте мне рассказать вам историю, которую я услышал от дочери Артура Осборна. В 1940-х гг. их дом был чем-то вроде общежития для всех тех бесприютных иностранцев, которые не смогли найти для себя никакого жилья поблизости от ашрама Шри Раманы. Однажды вечером к ним пришла несчастная, раздражительная женщина, направленная в их дом администрацией ашрама. Они приняли её и, накормив на следующее утро завтраком, отправили к Шри Рамане. К обеду она вернулась совершенно сияющей. Она светилась от счастья. Вся семья ожидала услышать от неё историю о том, что же случилось, однако она так ничего и не рассказала о своём посещении ашрама. Все в доме готовились услышать что-нибудь захватывающее, вроде: «Он взглянул на меня, и это случилось», или: «Я задала ему вопрос, и затем у меня возникло потрясающее переживание». Когда обеденные тарелки были опустошены, хозяева больше не смогли сдерживать своё любопытство.
– Что случилось? – спросил кто-то из них. – Что Бхагаван с вами сделал? Что он вам сказал?
Женщина очень удивилась:
– Он ничего не делал. Он ничего мне не говорил. Я просто сидела там всё утро, а потом вернулась к обеду.
Она была просто новым человеком, сидевшим среди множества других людей, но силы, исходившей от Шри Раманы, было достаточно, чтобы смыть всю депрессию её жизни, оставив её со вкусом того, что находится под этим, – её собственных, неотъемлемых, естественных счастья и мира.
Шри Рамана знал, что подобные трансформации происходили вокруг него постоянно, однако он никогда не брал на себя ответственность за них. Он никогда бы не сказал: «Я изменил эту женщину». Когда его спрашивали о том воздействии, которое он оказывал на людей, он иногда говорил, что, благодаря его постоянному пребыванию в его собственном естественном состоянии покоя, каким-то образом возникала саннидхи, сила присутствия, которая автоматически заботилась о ментальных проблемах приходивших к нему людей. Благодаря тому, что он пребывал в тишине как тишина, создавалось это энергетическое поле – поле, которое чудесным образом трансформировало людей вокруг него.
Вашим исходным вопросом был вопрос, почему Шри Рамана Махарши оказал на меня такое сильное влияние. Ответ таков: я попал в его саннидхи, и, благодаря его каталитическому действию, обнаружил свой собственный мир, своё собственное счастье.
Маалок: Если кто-нибудь захочет начать практиковать учение Раманы Махарши, с чего и как он должен начинать?
Дэвид: Есть ещё один классический вопрос: «Что я должен делать?» Однако этот вопрос неправилен сам по себе. Он основан на ошибочном предположении, что счастье и мир являются состояниями, переживание которых может быть достигнуто путём стараний, путём приложения усилий. Обеспокоенный ум скрывает мир и тишину, которые являются вашим естественным состоянием, поэтому если вы смотрите на ум как на необходимый элемент и используете его для достижения какой-нибудь духовной цели, то, как обычное следствие, вы только уводите его от умиротворённости, а не приближаете к ней. Многим людям трудно ухватить суть этой идеи.
Люди находили свой собственный внутренний мир в присутствии Шри Раманы потому, что они не препятствовали потоку энергии, уничтожавшей их умы, их чувство бытия отдельной личностью, имеющей свои представления, убеждения и т.п. Истинная практика учения Шри Раманы состоит в том, чтобы оставаться спокойным, оставаться в состоянии внутренней ментальной неподвижности, дающей возможность силе Шри Раманы проникать в ваше сердце и преобразовывать вас. Кратко это можно выразить одним из классических высказываний Шри Раманы: «Просто храните покой. Бхагаван сделает всё остальное».
Если вы используете выражение «практика учения», то таким образом допускаете, что Шри Рамана говорит о какой-то цели, которая должна быть достигнута, что он указывает некий путь, даёт некую практику для достижения этой цели, и что далее вы используете ум для решительного продвижения к этой цели. Ум хочет управлять этим процессом. Он хочет слушать Гуру, понимать, что требуется, а затем использовать себя для движения в заданном направлении. И всё это неправильно. Ум не средство осуществления учения, напротив, он – препятствие, которое мешает человеку прямо пережить это учение. Единственно полезное и эффективное, что может сделать ум, – это исчезнуть.
Сам Шри Рамана всегда говорил, что его истинное учение передаётся в тишине. Восприимчивыми к его учению были те люди, которые могли «уйти с дороги» ментально, позволив безмолвному излучению Шри Раманы работать с ними. Я приведу небольшую выдержку из вступительного стиха, написанного Шри Раманой к его философской поэме «Улладу Нарпаду» (“Сорок стихов о Том, что Есть»), в котором он говорит: «Кто может медитировать на том, что одно лишь существует? Человек не может медитировать на этом, потому что он не отделён от этого. Человек может только быть этим». Это суть учения Шри Раманы. «Будьте тем, кто вы есть, и оставайтесь тем, кто вы есть, без мыслей. Не пытайтесь медитировать на Атмане, на Боге. Просто пребывайте спокойно в источнике ума, и вы познаете, что вы являетесь Богом, вы являетесь Атманом».
Маалок: Давал ли Махарши какие-либо рекомендации по образу жизни, который должен вести человек? Я имею в виду такие мирские вещи как еда, сон, питьё, общение, семья, брак, секс и так далее.
Дэвид: Я думаю, что ключевым словом здесь является «умеренность». В нескольких случаях он говорил, что умеренность в еде, сне и речи является лучшей помощью в садхане. Он не одобрял и не поощрял излишества любого рода. Например, он не побуждал людей к принятию обета молчания. Он говорил: «Если вы не можете сохранять неподвижным свой ум, то какой прок в сохранении неподвижности языка?»
Хотя он и поощрял преданных вести порядочную, честную жизнь, он никогда не накладывал на них строгих моральных обязательств. Он был рад, если преданные приходили к брахмачарье естественно, но не видел большого смысла в подавлении сексуальных желаний. Кто-то однажды сказал ему, что в Шри Ауробиндо Ашраме мужчины и женщины спят раздельно, даже если они состоят в браке. На это он ответил: «Какой смысл в раздельном сне, если желания всё ещё присутствуют?» Если к нему за советом приходили люди, одолеваемые желаниями и хотевшие от них избавиться, то обычно он говорил, что силу желаний могла бы ослабить медитация. Согласно Шри Рамане, вы не сможете избавиться от желаний путём их подавления или потворства им. Вы сможете избавиться от них путём перемещения внимания на Я, Атман.
Он не смотрел свысока на женатых людей как на людей, ставших жертвами своих желаний. Однажды он сказал Рангану, одному из своих женатых преданных, что домохозяину легче реализовать Атман, чем санньясину.
Шри Рамана не считал, что отказ от привычек или собственности является таким уж полезным. Вместо этого он предлагал людям посмотреть в корень проблемы и оставить идею о том, будто они отдельные личности, обладающие телами. Иногда он говорил, что если вы оставляете работу, семью и ваши обязанности, уходите в пещеру и медитируете, то вы уносите с собой и свой ум. И пока ум всё ещё присутствует, тираня вас, вы на самом деле не оставляете ничего, и это ещё долго не принесёт вам никакой пользы.
Маалок: Когда поднимается тема учения Раманы Махарши, большинство людей вспоминает само-исследование, практику само-вопрошания «Кто я?». Вы даже не упомянули это.
Дэвид: Я «подвожу основу», как говорят в суде. Я стараюсь установить правильную перспективу. Люди приходили к Шри Рамане со стандартным вопросом ищущего: «Что мне нужно делать, чтобы стать просветлённым?» Одним из его стандартных ответов была тамильская фраза «Сумма иру».
«Сумма» означает «тишина» или «спокойствие», а «иру» — это императивная форма глаголов «быть» и «оставаться». Так что вы можете это перевести как «Будьте тихими», «Будьте спокойными», «Оставайтесь тихими», «Храните покой» и так далее. Таким был его главный совет.
Однако он знал, что большинство людей не могут естественно оставаться спокойными. Если такие люди просили дать им метод, технику, то часто он рекомендовал практику, известную как само-исследование. Это, пожалуй, и есть то, что принесло ему наибольшую известность. Чтобы объяснить, что такое само-исследование, как оно работает и как практикуется, мне необходимо немного остановиться на вопросе о взглядах Шри Раманы на природу ума.
Шри Рамана учил, что индивидуальное «я» является нереальной, воображаемой сущностью, которая сохраняется потому, что мы никогда должным образом не исследуем её истинную природу. Чувство «я», чувство бытия определённой личностью, обитающей в определённом теле, продолжает своё существование только потому, что мы постоянно отождествляем себя с мыслями, убеждениями, эмоциями, объектами и так далее. Это «я» никогда не существует само по себе, оно всегда существует в отождествлении: «я Джон», «я рассержен», «я юрист», «я женщина» и тому подобное. Эти отождествления являются автоматическими и бессознательными. Мы не создаём их волевым усилием от момента к моменту. Это просто не вызывающие возражений исходные допущения, стоящие за всеми нашими переживаниями и привычками. Шри Рамана просит нас высвободиться из всех этих отождествлений путём полного перенесения внимания на «я» как на субъект, и, сделав это, помешать ему прикрепляться к каким бы то ни было идеям, убеждениям, мыслям и эмоциям, с которыми оно встречается на своём пути.
При классическом выполнении само-исследования вы начинаете с какого-нибудь переживаемого вами чувства или какой-нибудь мысли. Например, сейчас вы думаете о том, что вы собираетесь есть на обед. Задайте себе вопрос: «Кто предвкушает обед?» Ответом является, независимо от того, сформулируете вы его или нет, – «Я». Затем вы себя спрашиваете: «Кто “я”? Кем или чем является это “я”, которое ждёт следующего приёма пищи?» Это не приглашение к проведению интеллектуального анализа того, что происходит в уме. Напротив, это средство для перемещения внимания с объекта мысли – ожидаемого обеда – на субъект, то есть на личность, у которой возникает эта мысль. В этот момент просто будьте самим этим «я» и пытайтесь ощутить субъективно, что оно собой представляет, когда оно отрезано от всех отождествлений и ассоциаций с вещами и мыслями. Для многих людей это может быть только мимолётным переживанием, поскольку такова природа ума – быть чем-нибудь занятым. Вскоре вы обнаружите себя захваченным новым потоком мыслей, новым рядом ассоциаций. Каждый раз, когда это происходит, спрашивайте себя: «Кто мечтает?», «Кто беспокоится о счёте от своего доктора?», «Кто думает о погоде?» и так далее. В каждом случае ответом будет – «Я». Держитесь за это переживание разотождествлённого «я» настолько долго, насколько вы можете. Наблюдайте, как оно возникает, и, самое главное, – куда оно уходит в тот момент, когда нет никаких мыслей, с которыми оно могло бы отождествиться.
Это уже следующий этап само-исследования. Если вы сможете изолировать чувство «я» от всех вещей, к которым оно привычно привязывается, вы обнаружите, что оно начинает исчезать. По мере того, как оно утихает и всё более ослабевает, вы начинаете ощущать излучения мира и радости, которые в действительности – ваше собственное естественное состояние. Обычно вы их не чувствуете, поскольку они скрыты занятым умом, но они всегда присутствуют, и, когда вы начинаете отключать ум, вы их испытываете.
Это что-то вроде ментальной археологии. Золото, сокровище, – счастье, присущее вашему собственному истинному состоянию, – находится здесь, ожидая вас, однако вы не ищете его. Вы даже не догадываетесь о нём, поскольку всё, что вы видите, всё, что вы знаете, – это накопившиеся на нём наслоения. Ваш инструмент для раскопок – это непрерывное сознавание «я». Оно отрывает вас от мыслей и возвращает к вашей Истинной Самости, Атману, который есть мир и счастье. Шри Рамана однажды сравнил этот процесс с собакой, ищущей своего хозяина, идя по его запаху. Следование за непривязанным «я» приведёт вас к вашему дому, назад к тому месту, где никогда не существовало никакого индивидуального «я».
Это и есть само-исследование, и это тот способ, которым оно должно практиковаться. Держитесь за это чувство «я», и, когда бы вы ни отвлекались на другие вещи, возвращайтесь к нему снова.
Здесь следует отметить, что это не что-то такое, что Шри Рамана рекомендовал выполнять как медитативную практику. Это то, что должно происходить внутри вас постоянно, независимо от того, чем занято ваше тело.
Несмотря на то, что Шри Рамана называл этот способ самым эффективным для реализации Атмана [осознания Истинного Я], следует также отметить, что в действительности лишь очень немногие люди достигли цели. Для большинства из нас ум оказывается слишком упорным, чтобы быть побеждённым при помощи этой или ещё какой-нибудь техники. Но, тем не менее, усилие, потраченное на само-исследование, никогда не бывает напрасным. По сути, это беспроигрышная ситуация для большинства людей – вы либо становитесь просветлёнными, либо умиротворёнными и счастливыми.
Маалок: Услышав ваши слова о том, что очень мало кто достиг Само-реализации, даже практикуя само-исследование, люди могут потерять желание хотя бы попытаться. Может быть, в данном контексте было бы целесообразно уточнить, что подразумевается под полной Само-реализацией? Является ли Само-реализация труднодостижимой или редкой? И потому ли она является редкой, что люди практикуют само-исследование неправильно?
Дэвид: Само-реализация – это окончательное исчезновение чувства индивидуального «я». Это непрерывное состояние осознающего себя сознания, неотъемлемо содержащее понимание того, что истинной природой человека является та основа, из которой возникает мир со всеми его именами и формами. У многих людей бывают короткие проблески этой реальности, которые утрачиваются, когда ум, индивидуальное «я», восстанавливается снова. Я считаю, что окончательное искоренение чувства бытия отдельной личностью, – это редкое явление, несмотря на то, что я знаю многих людей, которые бы со мной в этом не согласились.
Однажды я спросил Нисаргадатту Махараджа, почему одни люди, такие, например, как Рамана Махарши, реализовали Атман очень быстро, благодаря лишь однократному проведению само-исследования, а другие пятьдесят лет практиковали медитацию и так и не достигли такого же состояния. Мне было очень любопытно услышать его ответ, поскольку я знал, что на том этапе его учительской деятельности он настойчиво утверждал, что реинкарнации не существует. Это давало основание предположению, что он не смог бы сказать, что люди, подобные Шри Рамане, пришли в этот мир, имея преимущество перед теми, кто в своих прошлых жизнях, возможно, не выполняли медитацию в том же объёме.
В ответ Махарадж сказал, что одни люди рождаются с чистой «химией», а другие нет. Я думаю, что «химическая» аналогия была им взята из технологии покрытия киноплёнки слоем химических веществ. Что я понял из этого разговора с ним, – это то, что все мы рождаемся с фильмом нашей жизни, то есть с чем-то вроде заранее написанного сценария, который разворачивается в виде нашей жизни. Качество «химии» определяется соединением всевозможных факторов, имеющих место в момент зачатия. Вот некоторые из тех, что он назвал: гены наших родителей, астрологическая конфигурация, среда, в которой мы будем воспитываться. Те люди, которым повезло родиться с хорошей «химией», реализуют Атман, но тем, чья «химия» плоха или грязна, это никогда не удастся, независимо от того, насколько упорно они стараются.
Когда я заметил ему, что всё это выглядит слишком детерминированным, и что не похоже, чтобы духовные усилия имели много смысла, если качество нашей исходной «химии» заранее определяет достижение или недостижение нами просветления, он сказал, что некоторые люди приходят в этот мир с «химией», которая только слегка загрязнена. Эти люди, по его словам, могут реализовать Атман либо посредством связи с реализованным учителем, либо благодаря сильному и искреннему желанию знать истину и быть истиной. Таким образом, согласно этой модели, те люди, которые годами безуспешно медитируют или выполняют само-исследование, не обязательно делают это неправильно или плохо, просто они принадлежат к несчастливому большинству, чья «химия» настолько нечиста, что очистить её не сможет никакое количество усилий. И, поскольку реинкарнации не существует, усилия, прикладываемые ими, не будут зачтены в будущих жизнях.
Я нашёл эту уникальную модель, – а до того момента я никогда и нигде не слышал и не читал о подобной теории, – весьма озадачивающей. В те годы, когда я ходил к Махараджу, фронтальная сторона обложки книги о его учении «Я есть То» содержала его подробное разъяснение о том, как происходит реинкарнация. Однако, несмотря на это, в течение последних лет его жизни я ни разу не слышал, чтобы он признавал реальность реинкарнации или чтобы он говорил, что усилия или зрелость могут быть перенесены из одной жизни в другую.
Ученики Шри Раманы, рядом с которыми я находился, такие как Шри Лакшмана Свами и Пападжи, говорили, что духовные усилия прошлых жизней переносятся в будущие жизни, делая возможным относительно быстрое достижение просветления в последнем рождении. Когда я спросил Лакшману Свами, почему он так быстро реализовал Атман в этой жизни, он ответил, что закончил свою работу в предшествующих жизнях, а Пападжи сказал, что помнит, как в своей предыдущей жизни он был йогом в Южной Индии.
Шри Рамана никогда не говорил о своих прошлых жизнях, но один раз он всё же признал, что у него, должно быть, был учитель в какой-то жизни. Лично я думаю, что всю свою духовную работу он завершил в другом теле и пришёл к своему последнему рождению с такой абсолютной чистотой и готовностью, что просветление пришло к нему практически непрошенным, когда он был ещё только подростком.
Я думаю, что люди должны принимать перспективный подход, когда они начинают практиковать само-исследование или какую-нибудь другую технику. Неплохо считать просветление чем-то таким, что может прийти в любой момент, более того, я думаю, что такой взгляд заслуживает полного одобрения, но в то же время не следует разочаровываться, если оно не случилось. У многих людей, задающих себе вопрос «Кто я?», постепенно разрушается гора невежества и ментальной обусловленности. Это может принести плоды уже в этой жизни, но если этого не произойдёт, то благо от практики перейдёт в какую-нибудь следующую инкарнацию. При этом сама практика, если она выполняется регулярно, принесёт вам достаточно мира и покоя, которые оправдают время и энергию, потраченные на неё здесь и сейчас.
Маалок: Мой опыт показывает, что у многих людей есть склонность превращать технику «Кто я?» в повторение мантры. Является ли такой метод хорошим?
Дэвид: Во время Второй мировой войны американские военные подразделения высадились на одном из обособленных тихоокеанских островов, которого ранее никогда не касалась западная цивилизация. Они построили взлётно-посадочную полосу и доставили по воздуху огромное количество провизии для военного персонала. Местному населению, которое всё ещё частично состояло из охотников-собирателей, в итоге досталось много несъеденной пищи.
Когда война закончилась, американцы ушли с острова, оставив после себя взлётную полосу и заброшенные строения. Местные аборигены хотели продолжения американской щедрости, но не знали, как её возобновить. Они понятия не имели о том, что такое геополитика и технологии. Они видели больших птиц, спускавшихся с неба и «откладывавших» невообразимое количество отличной еды на взлётную полосу, но никогда не утруждали себя выяснением ни того, зачем эти чужеземцы приходили на их остров, ни того, как эти продукты были произведены и доставлены туда.
Они соорудили алтари на взлётной полосе и стали совершать свои особые религиозные обряды, пытаясь призвать больших железных птиц вернуться на их остров. Эти практики стали разновидностью религии, которую антропологи назвали карго-культом.
Я рассказал обо всём этом потому, что многие люди пытаются выполнять само-исследование без должного понимания, как оно работает и почему оно работает, и это недостаточное понимание влечёт за собой выполнение ими многих практик, не являющихся истинным само-исследованием, и, соответственно, не приводящих к желаемым результатам. Если позволите мне ещё немного развить эту аналогию, то я скажу, что есть само-исследование и карго-культ-исследование, и чтобы понять разницу между ними, вы должны знать, как и почему само-исследование работает.
В само-исследовании человек изолирует индивидуальное «я», и таким образом заставляет ум, индивидуальную самость, вернуться назад в свой источник и исчезнуть. Но те техники, которые побуждают ум к отождествлению с объектами или мыслями, это не само-исследование, и им не удастся заставить ум прекратить своё существование. Наоборот, они только усилят его. Если вы повторяете: «Кто я?», «Кто я?», то субъект «я» концентрируется на объекте мысли – фразе «Кто я?». Это ведёт не к разотождествлению «я» с его мыслями, а к увязанию в них.
То же можно сказать и о практиках, в которых само-исследованием называется концентрация на какой-нибудь части тела. У многих людей имеется это неправильное представление. Фокусируясь на какой-нибудь части вашего тела, вы отождествляете субъект «я» с объектом восприятия, на каком бы месте вы ни концентрировались. Это не само-исследование, и вам никогда не удастся заставить «я» исчезнуть таким путём. Никакая техника, при которой внимание направляется на мысль или на восприятие, или на чувство, не относящиеся к «я», не может быть само-исследованием. Если вы считаете такие практики само-исследованием, вы практикуете карго-культ-исследование. Вы выполняете «ритуал», то есть, практику, порождённую неправильным пониманием того, как возникает ум и как можно заставить его исчезнуть. Вероятность вашего успеха будет такой же, как и у тех жителей острова, которые призывали самолёты спуститься с небес, проводя религиозные церемонии.
Маалок: Но разве вера и преданность не играют роли? Как же быть с теми людьми, которые делают что-то с глубочайшей преданностью и верой, но, возможно, не понимают хорошо, что именно необходимо делать (или не делать в данном случае)?
Дэвид: Я сейчас не критикую веру или преданность. Я просто говорю, что существуют эффективный способ выполнения само-исследования и неэффективный способ, и что человек разберётся, в чём заключается разница между ними, благодаря пониманию учения Шри Раманы о природе «я»: как оно возникает и как исчезает.
Если у вас есть абсолютная вера в реализованного учителя и совершенная преданность ему или ей, тогда уже одно только это приведёт вас к цели. Вам больше не нужно будет ни о чём волноваться, вам даже не нужно будет ни о чём больше думать. Лучший пример этого, с которым мне когда-либо приходилось встречаться, это Матру Шри Сарада, преданная Лакшманы Свами, которая реализовала Атман благодаря исключительно своей интенсивной любви и преданности к своему Гуру. В 1970-х гг. она выполняла джапу (повторение имени, — ред.) его имени и концентрировалась на его фотографии до двадцати часов в сутки. А в оставшиеся четыре часа, когда она спала, он часто ей снился. Это было не просто интенсивной концентрацией, это сопровождалось мощным, ничем не прерываемым потоком любви к нему. Лакшмана Свами говорил, что временами этот поток был настолько сильным, что из-за него он не мог спать по ночам. Однажды он попросил её несколько умерить этот поток, чтобы он смог немного поспать, но ей не удалось этого сделать. Её любовь текла непрерывно – двадцать четыре часа в сутки – к объекту её преданности, и в итоге сила этой любви принесла ей реализацию.
Вам необходимо иметь столько же любви, чтобы реализовать Атман при помощи такого метода, а если вы надеетесь реализовать его путём само-исследования, то вам необходимо иметь такую же степень убеждённости и энергичности на вашем духовном пути.
