Предлагаем вашему вниманию фрагмент книги Ночура Венкатарамана «Блаженство Естества» (Swatmasukhi), которая представляет собой развернутый комментарий на одно из важнейших произведений Раманы Махарши, поэму «Сорок стихов о Том, что Есть» («Улладу Нарпаду»). Ночур Венкатараман хорошо известен тем, кто постоянно приезжает в Тируваннамалай. Он периодически читает лекции в Раманашраме по поводу текстов Шри Раманы, а также выступает в других важнейших ашрамах Индии. Впрочем, его беседы – это не просто лекции. Будучи человеком в высшей степени ведически образованным, носителем знания древних священных Писаний Индии, Ночур, тем не менее, вовсе не сухой комментатор и книжник. Во время лекций сила его Присутствия и энергия спонтанности его слов ощутимо свидетельствуют о том, что транслируемое им знание по-настоящему живо для него самого. Подобно Шанкаре, Ночур Венкатараман начал говорить о священных Писаниях еще с юных лет, и с самого начала его выступления были вдохновлены и пронизаны этой силой подлинной джняны, знанием Естества. Будучи преданным последователем Раманы Махарши, он много говорит о самоисследовании, текстах и жизни Раманы. Живет в Тируваннамалае.
В этой публикации – комментарии на четыре стиха «Сорока стихов о Том, что Есть» – с 27-го по 30-й. Перевод фрагмента книги Ночура Венкатарамана «Блаженство Естества» выполнил Глеб Давыдов (Сидарт).

СТИХ 27

Перевод*:

То, кото́рое е́сть
до́ появле́ния
мысли «я́» —
вот, пои́стине, кто́ мы.
Но́ не иссле́дуя, отку́да берё́тся
мысль «я́», обнару́жить возмо́жно ли
то состоя́ние, в котором она исчезает,
и оста́ться Собой ли́шь,
Естество́м,
в есте́ственном состоя́нии?
Отве́ть мне!

* Здесь и далее в этой публикации перевод стихов из «Улладу Нарпаду» цитируется по изданию «Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» (Москва, 2022, перевод Глеба Давыдова (Сидарта))

Переложение:

Чистое состояние, в котором «я» не поднимается, это состояние, в котором мы есть «То» — Атман. Без погружения глубоко в исследование с целью найти, откуда «я»-мысль возникает, как может быть достигнуто исчезновение эго? Без того, чтобы эго тем самым было устранено, как можно устойчиво пребывать в состоянии, в котором ты есть «То»? Скажи мне.

Комментарий:

Это один из самых важных стихов этого текста.

— Праджнянам Брахма – Брахман есть чистое сознание
— Ахам Брахмасми – Я есть Брахман
— Тат Твам Аси – Ты есть То
— Айам Атма Брахма – То, что проявляется как эта джива, есть Брахман

Эти четыре афоризма – это махавакьи (Великие Изречения Упанишад). Бхагаван в этом двадцать седьмом стихе разъясняет значение и важность этих четырех махавакий. Два слова «нам аду» (мы есть то) означают, что нам, то есть джива, это то же самое, что «То», то есть Брахман. Если мы исследуем, что же именно возникает как джива, то остается только праджняна – чистая осознанность, и это есть не что иное, как Брахман. «Нан идийаду улла нилай» — Когда не остается ни следа от «я»-мысли, будет непрерывное сияние «Того». Не используя имена Брахман или Бог, Бхагаван для обозначения Естества использует местоимение «То». Хотя переживание Естества присутствует и в состоянии глубокого сна, мы можем поддерживать Само-исследование только в состоянии бодрствования. Но для того, чтобы «То» могло быть распознано в состоянии бодрствования, конечное «я» должно раствориться в бесконечном. «То» должно проглотить «это». Тогда это называется состоянием «сахаджа нирвикальпа», или реализацией (осознаванием). Индивидуальное «я»-эго – вот что постоянно создает викальпы и делает так, чтобы непрерывное сознание представлялось прерывистым и ограниченным. Если это «я» не будет возникать, бесконечное сознание воссияет здесь и сейчас. «Нан удиккум танамадаи наду» — Сердце есть место, из которого возникает эго. Прана тоже поднимается из того же самого места.

«Если ты бдительно исследуешь, откуда возникает это «я», то «я»-мысль растворяется в своем источнике. Это ниджавичаранам (Само-исследование)», — Упадеша Сарам, стих 19 (в русском переводе — «Указатели Сути», — ред.)

Не позволяя подняться «я»-мысли, сосредоточиться на ее источнике – это называется по-разному: антарамукхам, пратьякштхити, а также атмаништха. Если кто-то ищет источник «я»-мысли и хотя бы один раз приходит в сердце, у него случается проблеск «целого». Но даже тогда, чтобы преодолеть не имеющую начала привычку действовать как индивидуальность, он должен сознательно и постоянно наблюдать и исследовать «я»-мысль.

«Аромат Естества сокрыт занятостью желаниями наслаждений не-Естества. Когда они стираются постоянным пребыванием в Естестве, Атман открывает себя», — Вивекачудамани, ст. 275.

Если самскара (привычка, — ред.) к атма-вичаре (самоисследованию, — ред.) пересиливает самскару к эго, нан улийаду улла нилай – состояние, при котором «я» не возникает, становится естественным.

«Даже после того, как ты получил проблеск Естества, могущественные склонности эго будут со всей силы всплывать на поверхность вновь и вновь в виде «я делатель» и «я тот, кто наслаждается» и тем самым страдание – самсара – продолжается», — Вивекачудамани, ст. 267. Каково же здесь решение?

«Эта самскара эго-«я» должна быть преодолена посредством утихания индивидуального «я» в его источнике и пребывания в Естестве. Освобождение – это полное искоренение васан, порожденных этим индивидуальным эго», — Вивекачудамани, ст. 267.

Освобождение – наша реальная природа. Непосредственное знание (экспириенс) «Я» — это само по себе уже освобождение. Именно это подразумевает махавакья «Ахам Брахмасми». Мне не нужно становиться Брахманом, как и не нужно медитировать «Я есть Брахман». Истинная суть слова «Я» — это не индивидуальность, или джива; это сам абсолютный Брахман. Как мы узнаем это? Это случается, когда индивидуальное «я» утихает и не поднимается, именно тогда мы распознаем, что «Мы есть То».

«Когда эго разрушено, абсолютная истина сияет как «Я-Я» — ахамахамтайа. И тогда то, что сияет, это не эго, это целое, существование. Это и есть сердце – хрид», — Упадеша Сарам («Указатели Сути»), ст. 20.

Когда мы исследуем природу этого «я», оно исчезает, и лишь абсолютное Естество остается как «Я-Я». Это – Брахман. Таково значение махавакьи. Нам не требуется думать или медитировать «Я есть Брахман». Если мы пойдем глубоко вовнутрь и постигнем подлинное значение «Я», то, что открывается тогда, и есть Брахман. В Кашмирском Шиваизме Гуру дает ученику только одну махавакью – «Ахам» («Я»). Эта махавакья известна как «анубхути махавакья», или «махавакья экспириенса». Так и есть, непосредственное знание (экспириенс) «Я» (Естества) всегда с нами. Когда «Я» способствует тому, чтобы мы осознали Естество, это называется «анубхути махавакья». Когда растворяется «я» (как всего лишь чувство или мысль), «Я-Я», оно же – Естество, сияет на его месте как чистое сознание. Это и есть значение утверждения: «Мы остаемся «Тем», когда «я» не возникает».

Если мы хотим естественно пребывать в Естестве, безэгостное состояние должно стать устойчивым и естественным. Бхагаван называет это «таннижаппу» (потерей чувства индивидуальности). Это самое главное слово в духовном экспириенсе. Чтобы переживать Естество, нужно достичь таннижаппу, каким бы ни было религиозное учение, которого вы придерживаетесь. Такие ачарьи, как Рамануджа, Мадхва, Валлабха и Чайтанья не были адвайтинами. Да, между ними и настоящими адвайтинами есть противоречия в том, что касается садханы. Но истинный адвайтин знает правду о том, что если чье-то учение или садхана помогает ищущему достичь устранения эго, он тоже получит непосредственное знание (экспириенс) адвайты. Следовать какому-либо учению не то же самое, что иметь реальный экспириенс. В практической жизни даже такое глубокое и всеохватное учение, как адвайта, порой становится для некоторых причиной гордыни. Так что в результате те, кто еще не достиг безэгостного состояния, вступают в споры с последователями других доктрин, не очень понимая, что сама идея чего-то «другого» опровергает адвайту.

Чтобы эго утихло, необходимо могучее присутствие. Это часто случается, если милость дживанмукты ниспадает на ищущего или, реже, через непосредственное вмешательство Божественного, как в случае Бхагавана. Редко это происходит так безусильно и легко только через следование духовному учению, выбранному ищущим. Такие добродетели, как смирение, отношение сдачи себя Божественному промыслу, преданность, отсутствие гордости и тщеславия – гораздо важнее, чем просто интеллектуальное понимание Священных Писаний. Если смотреть под этим углом, Веданта полагается больше на бхакти-йогу, чем на умствования интеллекта. Поэтому те, кто искренне и с однонаправленностью ума следуют висиштадвайте, двайте и другим подобным системам, тоже могут обрести Само-реализацию (Само-сознавание) – через сдачу, которая может привести к полнейшему уничтожению эго.

Каннудайя Валлалар в своем тексте Ozhuvil Odukkam говорит: «Каким образом и какими способностями можно добиться потери эго? Дикий слон эго сдастся только в присутствии льва, который есть садгуру. Это единственный способ достичь таннижаппу: оно никогда не может быть обретено через интеллектуальное знание». Каким бы ни было учение, внимание ищущего должно постоянно и интенсивно течь в направлении источника, из которого возникает «я».

Однажды к Шри Бхагавану пришел молодой ищущий. Он выглядел очень эксцентричным и взбудораженным. Стоя перед Шри Бхагаваном, он сказал: «Свами, ты должен показать мне Бога здесь и сейчас. Иначе я удушу себя прямо сейчас, в твоем присутствии». Сказав это, он и в самом деле принялся душить себя. Преданные, которые присутствовали при этом, опасливо смотрели на Бхагавана. Бхагаван же очень спокойно, с некоторым юмором, отвечал: «Видите ли, нам не нужен свами, Бог и тому подобное. Достаточно, чтобы эго, которое возникает и столь рьяно говорит «я хочу увидеть Бога», «я убью себя», было стерто. Тогда будет покой. Который и есть истина».

Другой ищущий молил: «Свами, укажите мне святое место, где я мог бы предаться тапасу». Бхагаван ответил: «Ванда важие по» — «Проследите тот путь, которым вы пришли». Какое великое учение! Другими словами, если ты желаешь заняться аскетическими практиками, то именно поиск источника этого «я» и растворение в сердце – это и есть реальный тапас. Время и место не важны. Это чисто внутренний процесс.

Свет солнца касается воды моря
И вот! Она принимает форму-инкарнацию облака.
Облако рождено солнцем, освещенное солнцем,
Окутывает и скрывает видимость солнца;
Так и эго, рожденное из Естества, оживляемое Естеством,
окутывает и скрывает Бесконечную природу Естества.
— Шримад Бхагаватам, 12-4-32

Когда облака уносятся, глаз прозревает солнце.
Когда эго, которое ограничивает и скрывает Естество,
утихает посредством исследования, знание Естества озаряет
горизонт сердца, словно сияющее солнце.
— Шримад Бхагаватам, 12-4-33

О дорогое дитя! Когда мечом исследования
Оковы эго, созданного иллюзией, разрубаются
И ты устойчиво установлен
В вечном и незапятнанном божественном бытии,
Тогда это и называется окончательным растворением –
Махапралайей!
— Шримад Бхагаватам, 12-4-34

Стих 28-й

Перевод:

28.
Подо́бно тому́, кто ныря́ет под во́ду,
на́ глубину́, пыта́ясь найти́
то́, что в воде́ утону́ло, так до́лжен,
контроли́руя ре́чь и дыха́ние,
занырну́ть глубоко́ умо́м устремлё́нным
в себя́ самого́
тот, кто хо́чет
исто́чник «я-мы́сли» найти́.
Занырни́!

Переложение:

Подобно тому, как кто-то, задержав свое дыхание, ныряет глубоко в колодец или в пруд с целью найти упавшую туда вещь, нужно окунуться в свое сердце, сдерживая речь и дыхание, и всей остротой интеллекта искать, откуда эго «я» возникает. Это единственный способ погасить эго; знай это.

Комментарий:

«Если кто наблюдает, каким образом восходит представление «я», его ум оказывается поглощен этим. Это есть тапас». Это первостепенное учение, которое Бхагаван Рамана дал Кавьяканте Ганапати Муни в 1904 году. Это уникальное всемогущее учение и вдохновило Муни назвать тогда же Брахмана Свами именем «Бхагаван Рамана Махарши». «Махарши» означает великий видящий, который открывает новое направление практики для того, чтобы отпереть врата освобождения. «Kottam illadu kulavum semporul puttai viduttanan» — «Он просто отомкнул тайну видения безупречного «целого», и все мудрецы восславили его в песнях!» — поёт Муруганар в своих стихах «Sannidhimurai». В Упанишадах (священных Писаниях, указывающих на Истину, — ред.) названия нескольких практик, которые подготавливают ум к переживанию Брахмана, связаны одним общим термином — «видья». Аналогичным образом инструкции, которые даются в этом стихе Бхагавана, могут быть названы такими терминами, как «рамана видья», «хридая видья» и «дахара видья».

Стихи этой поэмы с 27-го по 30-й можно обозначить как «упасана хридаям». Потому что они – самое сердце практики. «Упасана» — это то, что предназначено для того, чтобы практиковать это. Упанишады должны быть узнаны, распознаны, здесь и сейчас. Махавакьи (Великие Изречения, которые могут погрузить ум в мгновенное распознавание Естества, — ред.), такие как «Ты есть То» и «Я есть То» предназначены для узнавания, то есть для мгновенного распознавания. Так, 32-й стих «Сорока стихов о Том, что Есть» («Улладу Нарпаду») – это образчик такого мгновенного знания, Упанишада. Поиск источника «я»-мысли – это упасана, которая плавно перетекает в сферу Упанишад. В этом смысле Бхагаван замечает, что «то, чем является садхана для садхака (духовная практика для практикующего, — ред.), то для сидхха (достигшего, — ред.) естественно». Практика нужна для того, чтобы подготовить ум. Посредством упасаны ум разворачивается внутрь, а посредством махавакьи – духовной инcтрукции – случается пратьябхина, или распознавание. В то время как внимание во время практики самоисследования следит за движением эго, в пратьябхине внимание «арестовано» в Естестве здесь и сейчас. «Я-Я», субстрат всего переживаемого, открывает себя. Если ошибочная идея о том, будто веревка – это змея, не устранено, субстрат – веревка – никогда не будет увиден. Точно так же, лишь когда иллюзорное эго исчезает, пратьябхина Естества становится очевидной.

Как уже было сказано, если оставить это без исследования, то индивидуальное «я» будет продолжать казаться реальным. В этом стихе явлен процесс Само-исследования. Предписываемую в нем ахамграха видью преподавали своим ученикам древние риши. Они верили, что: чем более тайным будет это знание, тем священнее будет. Но со временем эта видья была потеряна. Чтобы возродить это скрытое знание, Аруначала, огонь джняны, был воплощен в форме Раманы. «Он вновь открыл утерянную технику божественного осознания», — пишет Свами Раджешваранда.

Ахамграха Видья

Термин «я» представляет как эго, так и Естество. Он также отвечает за крайне тонкую пульсацию между ними двумя. Эту пульсацию именуют по-разному: ахам-спхурти, чит-шакти, спандана и т.д. Именно эта чит-шакти открывает Естество. И та же чит-шакти, вступая в контакт с плотными объектами, трансформируется в ум. В «Лалита Сахасранама» это обозначено выражением «чит-шакти: четанарупа». Его ипостась в виде «ума» тоже упомянута там – как «джада-шакти: джадатмика». Одна и та же шакти проявляется сначала как чувство «Я», затем расширяется во множестве проявлений – таких как эмоции, настроения, прана, интеллект, а также как сон. Но хотя шакти и проявляется во множестве форм, ее корень – это «я»-мысль. Поэтому для того, чтобы совершенно растворить шакти в Шиваме, мы должны ориентироваться на ахам-вритти («я»-мысль, — ред.). «Шактийодунгида онгум аруначалам» — «когда шакти успокаивается в неподвижной форме, Аруначала Шива, то есть в Атман, являет Себя», — говорит Бхагаван в Аруначала Наваманималай (в русском переводе — “Ожерелье из девяти драгоценных камней во славу Шри Аруначалы”, — ред.).

Муланвешанам (Поиск Источника)

Если нечто ценное упадет в воду, тот, кто решил вернуть эту вещь, сначала прерывает речь и дыхание (крепко затыкает нос и рот) и только после этого ныряет. В брошюре «Кто Я?» Бхагаван приводит ту же аналогию. Он говорит: «Точно так же, как охотник за жемчугом привязывает к поясу камень, а затем ныряет глубоко в океан, чтобы достать жемчуг, который покоится там, так каждый должен занырнуть глубоко внутрь себя с вайрагьей (отреченностью, — ред.) и обрести бесценную жемчужину Естества». Таковы слова милости, дарованные нам. Лишь после того, как мы привяжем к поясу камень вайрагьи, сможем мы нырнуть глубоко в свое сердце. Шри Бхагаван определяет вайрагью следующим образом: «По мере того, как возникают мысли, уничтожать их на корню без остатка прямо там, где они возникают, вот что такое вайрагья». Если внимание вынуждено оставаться в Естестве без того, чтобы рассеиваться на объекты органов чувств, вайрагья подлинна и неизбежна. Вивека, то есть способность распознавать, что отвлечение на чувственно воспринимаемые объекты лежит в корне всех страданий, мгновенно приводит к вайрагье. А главным мотивационным фактором для того, чтобы развить вайрагью, оказывается атмадидрикша (очень сильная жажда узнать Естество). Когда ты обращаешься вовнутрь с жаждой Само-распознавания, тогда итарарага вишмарана (забывание о желании других объектов) случается естественным образом. Ум, свободный от страстей, безусильно погружается глубоко в сердце.

Давайте продолжим описание этого процесса. Несмотря на то, что Бхагаван не призывал к жизни в уединении, он при этом никогда не отрицал той невероятно благоприятной роли, которое оно может играть для практикующего. Он сам непосредственно приводил многих из своих прямых учеников к жизни в одиночестве и неустанной практике. Само-исследование лучше практиковать в изолированном пространстве. Чистая, саттвичная еда в умеренных количествах будет способствовать Само-исследованию. Излишеств в сне, а также в его отсутствии, сплетничания – нужно избегать. Ты должен быть внимателен к тому, чтобы твой ум не вовлекался в дела других и не увлекался чувственно воспринимаемыми объектами. Всё это – минимальные правила, которым должен тщательно следовать тот, кто ищет Истину. Если мы рассеиваем жизненную силу, которая естественно течет внутри нас, мы не достигнем силы обращенного вовнутрь внимания (антарамукхи шакти), требующейся для вичара-садханы (практики самоисследования, — ред.). Тот, кто сохраняет и использует энергию правильным образом, будет способен на такую практику. Такой разумный ищущий сможет делать садхану с величайшей легкостью.

Тот, кто убежден и решителен в понимании, что лишь Само-осознавание – цель всей жизни, спонтанно сберегает свою энергию. «С меня довольно этого мира, теперь я должен быть свободным». Такая однонаправленная решимость и намерение очень важны. В «Бхагавад Гите» это называется «вьявашаятмика буддхи». И, по сути, именно с помощью этой «вьявашаятмика буддхи» садхак достигает Само-осознавания; а вовсе не натиском садханы. Садхана, практика – это лишь внешний фактор. Внутренняя причина, которая высвечивает истину, это как раз вот эта решимость. Эта решимость-мантра по-настоящему пробуждает милость Естества. Если ум становится постоянно направленным вовнутрь, энергия, полученная из этого однонаправленного, зафиксированного устремления – подлинна.

«Ойаде улгувар; уллируккум уллане», — пишет Манникавачакар в «Тирувачакам». «Шива есть то существование-сознание, которое бриллиантом сияет в сердцах тех, кто всегда и неотступно обращен вовнутрь».

Шри Шанкара (в своих комментариях на Кено Упанишады) утверждает, что брахмавидья должна начаться только после завершения пранопасаны. Пранорасана – сбережение (консервация) энергии. Энергия растрачивается беспорядочным питанием, сном и развлечениями. Поэтому эти действия должны контролироваться посредством соответствующих методов, и энергия должна сберегаться. Волнения, страх, конфликт, депрессия и скука тоже истощают. Главная и первая причина этого разброда – отсутствие правильного понимания и руководства. Ясность, рожденная контактом с реализованными душами, очистит засорившиеся потоки озарений, идущих изнутри, и практикующий откроет для себя ритм и порядок жизни. Этот порядок называется дхармой, потому что он «служит опорой» (дхаранат). А через дхарму рождается шрадда. Когда прана трансформирована в шраддашакти, она быстро возвращается в источник.

Шри Бхагаван часто говорил о пратьявекшанам, простой и естественной технике пранаямы. Любой может практиковать этот метод, прежде чем перейти к Само-исследованию. Просто на пустой желудок сидеть в тихом месте и наблюдать за своим дыханием. Наблюдать, как воздух входит внутрь. И наблюдать выдох. И это всё – просто наблюдение (авекшанам) за дыханием. Нет необходимости контролировать дыхание или наблюдать за умом. Наблюдай очень внимательно вдохи и выдохи. Под лучом внимания дыхание становится упорядоченным и двигается медленно и ритмично. Это очень простая техника. Что здесь важно, так это внимание. Если это достигнуто, мы готовы к следующему шагу, к маджанам (заныриванию).

«Ежумбум ахантай ежумидаттай» — «Я» есть первая вибрация мысли в неподвижности Естества. Это экспириенс, который может быть замечен тонким интеллектом внутри. Подобно тому, как человек, сидящий в темной комнате, постепенно начинает видеть ясно, если внутренне повторять «Я-Я», ум постепенно научится держаться за эту пульсацию. Когда возникают эмоции, такие как гнев, радость, страх и печаль, это подходящий момент ухватиться за эту пульсацию. Если кто-то нас оскорбляет, то внутри начинают ощущаться вращающиеся вокруг «Я» и «меня» наборы чувств, таких как: «он оскорбил меня», «я унижен» и так далее и тому подобное. Только если мы очень бдительны и внимательны, мы можем заметить это центровое чувство «Я» в средоточии водоворота этих мыслей (асмита).

Это возникающее эго (ежумбум ахантай) – это сердечный узел (хридая грантхи), который и есть причина всех страданий. Но если оставаться без отождествления с мыслями, не прикасаясь к ним, можно сделать так, чтобы «я»-мысль – источник всех видоизменений ума – утихла в своем источнике. Оставайся неподвижен, наблюдай «я»-мысль очень внимательно. Оставаться в состоянии, где нет «я» и где ты есть «То» — вот по-настоящему великий тапас. Это была первая упадеша (указатель, — ред.), которую дал Шри Рамана Махарши. Это учение не раз повторялось как вслух, так и в писаниях на всем протяжении жизни Бхагавана. Кашмирский йог Ачарья Лакшман Джоо назвал это нистаранга упадешей мастера, то есть упадешей, которая может привести ум слушающего к состоянию «вне волн».

Чтобы наблюдать внутренним взором пульсацию «я»-мысли, необходима некоторая практика. Позволь мыслям приходить своим чередом. Когда мысль возникает, спрашивай: «К кому пришла эта мысль?» Чувством, которое появится в ответ на это, будет: «Ко мне». Рассмотри это. Кто этот «я»? Что такое это «я»? Наблюдай внутри и ухвати эту продолжающуюся пульсацию «Я»-«я»-«я». И тогда ум исчезнет в сердце и останется неподвижен. В этой неподвижности нет мыслей или сна. Не провоцируй ни одну мысль. Устойчиво пребывай в этой неподвижности. Бхагаван называет это Маха Йогой. Если эта практика растворения эго в его источнике становится привычной даже в ходе повседневных действий и во всех взаимоотношениях, ничто не вытолкнет эго из его источника. Если эго обуздано даже во время мирских взаимодействий, то будет присутствовать естественный покой – сахаджа нирвикальпа анубхава. Может быть увидено, как «я»-мысль поднимается из сердца в силу застарелой привычки, когда возникают волны похвалы и оскорблений, потерь и достижений, побед и поражений и ударяют ум снаружи. Во все подобные моменты нужно искать источник, исследуя: «Кто я?». Эго тут же будет исчезать в источнике, и рассвет осознанности Естества – амританубхава – забрезжит.

Ажнду аридал – таким образом, если внимание сфокусировано на «я»-мысли, то речь и дыхание утихнут сами по себе. Именно «я»-мысль проявляется как тело и ум. «Я»-мысль пронизывает все нервы в виде тонкой формы психического тока. Так что если крепко держаться за эту «я»-мысль, ток силы пройдет через всю нервную систему. Бхагаван называет это «взбиванием нервов» — надиматана. Это «Я» — и есть тот ток, который контролирует все наши эмоции и даже саму нашу жизнь. Что же случится, если оно будет втянуто в центр? Шри Бхагаван поет в «Атмавидья Киртанам», что уничтожение эго станет причиной для арулвиласам – танца Милости.

В ходе Само-исследования «Я», или центр переживаний разворачивается в трех плоскостях. На начальной точке исследования это ахам-вритти, «я»-мысль, она же – эго, которая схвачена вниманием. Это общий момент для всех. Затем, когда ахам-вритти начинает все больше и больше отвязываться от ограничений тела-ума, она медленно сбрасывает свои материальные одежды и преобразуется в «я»-ток, ахам-спхурти. Йоги называют этот спхурти по-разному – чит-шакти, кундалини, шакти Шивы, девата и тому подобное – в соответствии со своими самскарами. Это связующее звено между ограниченным и безграничным. Когда этот спхурти растворяется в сердце, чистая ахам-бодха, непрерывная осознанность открывает себя – эллай ара тан олирум, говорит Бхагаван. Это называется праджняной, или Брахманом.

ПОЛНОЕ РАСТВОРЕНИЕ

Обняв столп бесстрастия, занырни глубоко в Сердце
И слушай ухом внимания пульсацию «Я-Я»
Видь глазом внимания биение «Я-Я»
Держись за чувство «Я есть», оставайся без волнения в центре
«Центрование» выпустит огромную силу на поверхность
Весь ток ума будет взбиваться в теле
Турбулентные волны ума подчинятся центру
Земля смешается с водой, вода смешается с огнем
Огонь растворится в воздухе, все движения ветра исчезнут в пространстве
Пространства не остается, когда утихает ум
Ум возникает только когда возникает «я»-мысль
«Я»-мысль исчезает в сознании
Атманубхути, чистый и абсолютный экспириенс!

Стих 29-й

Перевод:

29.
Игнори́руя те́ло как тру́п,
не позво́лив «я́» зазвуча́ть,
когда́ это «я» возника́ет,
устреми́сь прямо вну́трь, туда,
отку́да оно́ подняло́сь,
умо́м глубоко́ занырну́в.
Так ты идё́шь путем Зна́ния.
Но е́сли ты ду́маешь: «Я не э́то, я То́», —
это хоть по́мощь,
но во́все не са́моисследование.

Переложение:

Не произнося вслух «Я», когда оно возникает, умом нырни глубоко внутрь и исследуй, ищи и знай. Это и есть садхана пути джняны (высшей мудрости). И хотя медитировать, принимая воображаемое отношение «Я не это тело; я есть То (Брахман)» — это помошь, но может ли это быть достаточным само по себе как прямая садхана атма вичары, то есть Само-исследования?

Комментарий:

Отрицать «Я не тело или ум» и утверждать «Я есть Брахман» или «Я есть Атман» — это общеизвестная медитация в Веданте. Это путь «нети, нети». Здесь Бхагаван говорит о том, что отсеивание таких упадхи (самоограничений, — ред.), как тело, ум, прана, и утверждение истинности того, что остается как истинное Я (Естество) хотя и полезно в исследовании, но само по себе еще не «исследование», не прямой путь. Тогда что же такое «исследование»? Быть неподвижным, неподвижным, как труп, и, не позволяя ощущению себя как индивидуальности выражать себя вербально в виде слова «я», идти глубоко внутрь и сфокусировать всё внимание на «я»-мысли. Отрицания и утверждения – от ума. Но в вичаре внимание непосредственно на источнике. Все духовные практики (садханы), кроме Само-исследования, делаются умом и сохраняют ум. Само-исследование же закрывает читтанади дварам (двери умственного нерва) на первом же шаге. Нан енгу ундум? Если внимание сосредоточено на эго в момент его возникновения, то индивидуальное «я» исчезает в своем источнике. Вот так раз за разом растворять эго в его источнике – это и есть Само-исследование, путь джняны. Там, где «я» не возникает, там истинное, реальное Я (Естество) откроет себя. Когда «я» возникает, оно укутывает облаками реальное, целостность бытия. Бхагаван говорит, что любая духовная практика, которая в ходе своего выполнения сохраняет индивидуальное «я», подобна вору, который ищет вора, переодевшись в форму полицейского. Эго ускользнет от нашей хватки и продолжит прятаться за разнообразными униформами и притворными образами. Следовательно, уже на самом первом шаге нужно исследовать, откуда это «я» возникает. «Игнорируя тело, словно труп» означает «совершенно выйдя за пределы идеи о теле». Это помощь для фокусировки внимания на пульсации «Я». С убежденностью, что «тело не есть я», удерживай тело абсолютно неподвижным и внимательно смотри на биение «я» внутри. Таков процесс.

Этот метод был открыт Шри Рамане во время его «переживания смерти», которое он получил в семнадцатилетнем возрасте. Позволить инертному телу лежать, как труп, это внешняя садхана, очень способствующая Само-исследованию. Когда мысль о теле отвергнута, эффект пути отрицания, «нети, нети», уже тем самым достигнут. «Удалам пинам пол тирнду» — слово «тирнду», как его использует Бхагаван, указывает на убежденность, что инертное тело – это не «я». Метод практики Само-исследования в этом стихе выражен очень ясно. Сидя неподвижно в уединенном месте, с направленным внутрь умом, нужно тщательно наблюдать внутри. Не нужно произносить слово «я». Нужно, без умственного произнесения слова «я», однонаправленным вниманием близко наблюдать «я»-мысль – как она возникает и пульсирует. То, что здесь требуется, это не медитация. Нужно найти медитирующего. Это не такая медитация, которая полагается на воображение. Найди того, кто есть источник любого воображения. О том, что происходит, если наблюдать так, говорится в стихе 30.

ПРОБУДИСЬ ВО ВНУТРЕННИХ ПОКОЯХ

Закрой все двери ощущений, Будь неподвижен
Будь неподвижен, как труп, и Пробудись во внутренних покоях
Слушай мантру «Я, Я» ухом внимания
Это не твое ощущение, это ИМЯ внутреннего существа!
И воистину он повторяет это СЛОВО-источник испокон веков
Коснись этого пульса лучом шрадды, и он завибрирует
Держись за это «Я», и оно приведет тебя к потоку
Скользни в этот ток внутреннего «Я» и будь втянут в Сердце
Это дверь духа – упасть и развернуться как видение
Через этот поток возвращайся к истоку и найди Дом

Стих 30-й

Перевод:

30.
Когда у́м, скани́руя «Кто́ я?» внутри́,
погружа́ется в Се́рдце и «я́» опуска́ет
стыдли́во го́лову и исчеза́ет,
то остаё́тся сия́ть только «Я́-есть-Я́»,
но э́то не э́го, не мы́сль.
Это Я́ – Реа́льность,
недели́мая еди́ная Су́ть Естества́.

Переложение:

Когда развернутый вовнутрь в поисках себя, исследующий «Кто я?» ум достигает сердца, эго-«я», стыдливо опустив голову, утихает и погружается в сердце. Тогда своим чередом появляется «Я-Я», непрерывное и безусильное. Но это не субъективное «я», не эго. Это Атман, бесконечное, целое.

Комментарий:

Исследование источника «я»-мысли – это джняна вичара. Ее также называют «антармукха», метод разворота ума к его источнику, сердцу. Сердечный центр в шастрах называется центром духовного опыта. Слово «хрит» означает «центр», а слово «айям» означает «Он», или «это». Центр, в котором «это», то есть Естество, переживается как «Я есть» — это «хридаям». Как установить местоположение сердца? Единственный способ установить местоположение сердца, которое на тамильском называется «уллам», это отследить источник «я»-мысли. В исследовании «я»-мысль будет растворена в своем источнике; а когда исчезает ум, то на этом месте обнаруживается нечто иное, само-сияющее. Это и есть сердце. Утихание эго фигурально описывается как «стыдливо опустить голову». Что происходит, когда эго-«я» таким образом исчезает? Будет ли переживание пустоты? Нет. Ограниченное «я» исчезнет, и на его месте абсолютное Естество воссияет как «Я-Я». И оно будет полнотой экспириенса, а не индивидуальным эго.

Если наполнить чашу водой, то голубизна неба отразится в ней. Но разве это отражение – реальное небо? Если кто-то смотрит на небо внутри чаши, он видит только отражение, а не реальное небо. Подобным образом, тот, кто видит ограниченное индивидуальное эго, которое есть лишь отражение внутри тела, тот не видит истинного Естества. Если воду выплеснуть из чаши, то отражение исчезает, но тот, кто скажет, что в чаше теперь нет неба (акаша), не знает, что такое небо! Ведь это именно в пространстве видятся и чаша, и вода, и отражение в ней! Даже если чашу разбить, ничего не случится с безграничным пространством внутри нее. Тот, кто знает это пространство, также знает, что даже когда чаша цела, то, что видится как пространство внутри чаши, это на самом деле безграничное пространство, которое кажется ограниченным внутри чаши. Он очень хорошо знает, что небо, которое отражено в воде внутри чаши, это лишь иллюзорное отражение. Он выплескивает и воду, и отражение и видит чистое открытое пространство. Сходным образом эго-«я» — это только отражение. Оно возникает, какое-то время держится – и растворяется в сознании. Если оно стерто посредством исследования, то чит, то есть бесконечное сознание – будет сиять на его месте. Переживание «Я существую» хотя и является так, словно оно внутри тела, на самом деле не внутри тела. Это безграничная чидакаша. И в этой безграничной чидакаше даже тело – всего лишь иллюзия. Если кто-то распознает «Я есть То», тогда эго-«я» утихает в своем источнике. Ощущение индивидуальности исчезнет в ходе исследования. Но исчезновение индивидуальности не создаст чувства исчезновения себя; напротив, на его месте будет экспириенс (прямое знание) «Я», «Я». Это чистое сознание, просто существование. Это Естество.

(В тамильском слова «нан» и «тан» используются для обозначения «Я». Бхагаван Шри Махарши обычно использует «нан», чтобы обозначить аханкару, то есть эго, и «тан» для обозначения Атмана.)

СВЕТ ИССЛЕДОВАНИЯ

Божественное существо пришло и развернуло мои чувства вовнутрь
Все пять стали одним светом в исследовании «Кто Я?»
Поиск был непрестанным интенсивным потоком разума
Свет луча ищущего внимания сканировал ощущение «Я»
Мой приятель, смущенный, шел глубже и глубже
В сердцевину, в центр, туда, где пропал он в Едином!

ॐ