Ночур Венкатараман. Из книги «Блаженство Естества»

Поэма Раманы Махарши Uḷḷadu Nārpadu («Сорок стихов о Том, что Есть») содержит самую суть его учения. Она – исчерпывающий гид для ищущего, желающего заняться Атмавичарой (Само-исследованием). Одной этой книги достаточно для садхака, чтобы впитать учение Шри Бхагавана.
Как-то Бхагаван сказал преданному, который молил его о милости постижения: «Напевай вслух эти стихи всегда. Наступит момент, когда слова исчезнут и сама суть, которая за ними, воссияет в твоём сознании как твой собственный опыт».
Книга Ночура Венкатарамана Swatmasukhi («Блаженство Естества») – это не просто развернутый комментарий на «Сорок стихов о Том, что Есть», но и самостоятельная глубокая работа о Знании Брахмана (Brahma Vidya), наполненная яркими откровениями, поэтическими выплесками и занимательными историями из жизни Шри Бхагавана. Всё это позволяет читателю почувствовать непосредственное присутствие Бхагавана Раманы. А главное – книга передаёт читающему само Блаженство Естества.
Книга Swatmasukhi опубликована на языке малаялам, на тамильском и на английском языках и была признана многими старожилами Тируваннамалая классикой духовной литературы. Теперь же с непосредственного благословления автора она переводится на русский и скоро станет доступна русскоговорящему читателю полностью. А пока публикуем комментарии из этой книги на ещё две шлоки «Сорока стихов о Том, что Есть». Перевод: Сидарт (Глеб Давыдов). (Смотрите также комментарии Ночура Венкатарамана из книги «Блаженство Естества» на стихи 27, 28, 29 и 30)

Ночур Венкатараман. Блаженство Естества (Swatmasukhi)

СТИХ ШЕСТОЙ

Транслитерация:

…kaṇḍa
ulagaim pulanga ḷuru-vēṛan ḍṛav-vaim
pula-naim poṛik-kup pula-nā—mulagai-mana
monḍṛaim poṛi-vāyā lōrndiḍuda lānma-nattai
yanḍṛiyula guṇḍō vaṛai

Дословный перевод:

kaṇḍa – то, что видимо
ulagu aim – мир есть только видимость
pulangaḷ uru – пять чувственных восприятий
vēṛu anḍṛu – это не отлично от того
avvaim pulan – те пять объектов чувственного восприятия (звук, касание, форма, вкус и запах)
aim poṛik-ku – известные пяти
pulanām – органы чувственного восприятия
manam onḍṛu ulagai – только ум этот мир
aim poṛivāyāl – через пять органов чувств
ōrndiḍudalāl – поэтому известно
manattai anḍṛi – другое, чем ум
ulaguṇḍō! aṛai? – мир есть ли? Если так, скажи мне.

Литературный перевод*:

Ми́р – лишь рабо́та о́рганов чу́вств.
Только э́то, не что́-то ино́е.
Лишь пять о́рганов чу́вств
заявля́ют о ми́ре.
И всё́, что мы ви́дим —
ли́шь результа́т
рабо́ты о́рганов чу́вств.
Весь ми́р – это про́сто ума́ восприя́тие.
А́ потому́ не одно́ ли и то́ же
ве́сь этот ми́р и у́м?
Отве́ть!

* Здесь и далее в этой публикации перевод стихов из «Улладу Нарпаду» («Сорок стихов о Том, что Есть») цитируется по изданию «Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» (Москва, 2022, перевод Глеба Давыдова (Сидарта))

Парафраз:

Мир, который воспринимается глазами, это не что другое, как пять чувственных восприятий, а именно вкус, форма, осязание, звук и запах, которые доступны через пять органов чувств, а именно через язык, глаза, кожа, уши и нос. Поскольку это только ум осознает мир через пять органов чувств, скажи мне, есть ли другой мир, кроме ума?

Комментарий:

Представление о том, что мир реален, есть основа всей мирской жизни. Что подразумевается под вселенной? Видение, слышанье, обоняние, осязание, вкусовое восприятие – эти пять чувственных восприятий мы и называем миром (prapañcha). Бхагаван говорит, что мир – не что другое, кроме как форма пяти чувственных восприятий.

Поскольку органов чувств пять, переживание мира представляется состоящим из пяти элементов. Если бы существовал ещё один орган чувственного восприятия, то существовал бы ещё один способ восприятия. Некоторые существа имеют только три или два или даже всего один орган чувственного восприятия. Их мир не такой, как наш. Природа восприятия мира различается в соответствии с органами чувств. Органы чувств – всего лишь порталы. А через них рассеивается ум. Ум распространяет себя через глаза – как формы, через уши – как звуки, через нос – как запахи, через язык – как вкусы, через кожу – как тактильные ощущения. Это распространение ума и есть мир. Разве это всё не просто manōmaya – всего лишь ментальное? Где, в самом деле, весь этот мир без ума? Отсюда и утверждение: manōmayam tad bhuvanam (Sat-darsanam*).

* Так называется санскритская версия «Сорока стихов о Том, что Есть».

Во сне со сновидениями ум видит, слышит, исполняет другие функции – без помощи органов чувств. Это подтверждает, что все органы чувственного восприятия содержатся внутри ума. Даже для того, кто спит в тёмной комнате, сновидческие ощущения предстают в ярком свете. Этот факт свидетельствует, что свет, необходимый для отображения вселенной, также содержится внутри ума. Даже тело появляется только тогда, когда возникает ум.

В предыдущей шлоке было заявлено, что мир становится известен с помощью тела. А тело появляется только тогда, когда возникает ум. Из этого можно заключить, что мир содержится внутри тела, а тело – в уме.

na hyāstyavidyā manasōtiriktā
manōhyavidyā bhavabandhahētu:
tasmin vinaṣṭē sakalam vinaṣṭam
vijṛmbhitēsmin sakalam vijṛmbhatē
— Вивекачудамани* 169

* Основополагающее Писание Шри Шанкарачарьи, — прим.пер.

«Нет неведения, отдельного от ума. Ум сам и есть неведение. Ум и есть причина несвободы. Если ум разрушен, исчезает всё. Когда ум возникает, появляется всё».

Ежедневно в глубоком сне мы непосредственно знаем, что это правда. Когда ум растворяется, нет ни мира, ни тела. Как нет и индивидуальной дживы, «я». Когда ум возникает, ростки индивидуального «я» восходят. И вместе с ними возникают также и тело, и мир. Состояние бодрствования случается, когда ум цветёт, а состояние глубокого сна – когда он растворяется. Сновидения видятся, когда ум распускается наполовину. Всё это только ум. Реальное Естество не имеет к этому абсолютно никакого отношения.

buddhēr jāgaraṇam swapna: suṣuptiriti vṛttaya:
— Шримад Бхагаватам* 7-7-25

* Одна из восемнадцати основных пуран, один из важнейших ведийских текстов, приписываемый мудрецу Вьясе, — прим.пер.

«Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна – это только интеллект».

Осознанность, или сознание, которое остаётся свидетелем всего этого – это субстрат, kūṭastha. «Kūṭastha» (куташтха) означает «неподвижное». В kūṭastha chaitanya все три состояния, которые свойственны только интеллекту, совершенно не существуют. Тот, чья природа установлена в этом субстрате, то есть в kūṭastha, сможет увидеть, что мир – который чисто ментален – это всего лишь видимость, возникающая и исчезаюшая в его собственном Естестве; и что его Естество – это подлинное, реально существующее сознание, субстрат всего проживаемого. Если ясно видеть экспириенс «Я-Я», kēvalānubhūtisattā (недвойственное сознание) воссияет. Ум – это не поддающаяся определению сила, которая является, словно мираж в пустыне. Из ума поднимаются все остальные явления. Ум не есть что-то отдельное от мыслей. Если устранить мысли, то не будет никакого такого объекта, который можно было бы назвать «умом». Все видоизменения ума возникают из сердца. Когда эти видоизменения утихают в сердце, мир и тело исчезают, сияет лишь всевышнее Естество – пылает Аруначала Шива.

При жизни Бхагавана Шри Раманы случилось две мировых войны. В Ашраме, даже в присутствии Бхагавана, то и дело кто-нибудь рассказывал новости о войне. Возникали и обсуждения этих новостей. Слыша все эти пересуды, поднимаемые людьми, которые начитались в газетах про Гитлера, Муссолини, Британию, Германию и т.д., Бхагаван оставался невозмутимым, не проявляя никакого интереса к этому. Иногда Бхагавана можно было увидеть читающим газету, но ни одно слово о войне ни разу не сошло с его уст. Заметив это, преданный спросил: «Бхагаван! Как вы можете сидеть, как будто ничего не происходит, когда война бушует столь яростно?» В ответ Бхагаван холодно, но очень серьёзно сказал: «Где эта война? В моём мире я не вижу никакой войны. Война разыгрывается только в мыслях вашего ума. Вы дали определённым воображаемым объектам своего ума имя «война». Если мысли усмирены, то нет и творения; нет даже мира. Где тогда война?» Таково состояние джняни. Прямо здесь, хотя джняни и выглядит имеющим тело, он за его пределами. Ihaiva tairjita: sarga: — «прямо здесь они выходят за пределы творения». Кто эти «они»? Ēṣām sāmyē sthitam mana: — то есть «те, чьи умы покоятся в невозмутимости», — гласит Бхагавад Гита.

saśarīram ahō viśvam parityajya mayādhunā
kutaśchit kouśalādēva paramātmā vilōkyatē

«Выйдя с помощью мастерства джняны за пределы этого мира, в том числе тела, здесь знается лишь всевышнее Естество!» Это голос Джанаки, царя Видехи, после его просветления, сошедшего на него, когда он получил Знание Себя от мудреца Аштавакры.

Во внутреннем путешествии целый космос обретает покой в теле – теле чувственных восприятий. Чувственные восприятия покоятся в уме, и когда ум успокаивается и исчезает в сердце, вся эта история приходит к завершению. Абсурдная автобиография индивидуального эго, которое прорастает с мыслью «я» и «моё», пропадает, и в это самое мгновение всевышнее сознание открывается во всём его величии. Этот метод ясно показан в Шри Рамана Гите. Он называется hṛdaya vidyā, dahara vidyā и т.п. Также он известен как mahānyāsa. Настоящий sanyāsi – тот, установил свой ум в его источнике. Это единственный способ отречься от мира. Такой человек, отказавшийся от мира, не имеет ни тела, ни мира, которые были бы отдельными от Естества, хотя другим они и могут казаться живущими в теле.

sattāchitsukharūpamasti satatam
nāham nacha tvam mṛṣā
nēdam vāpi jagat pradṛṣṭamakhilam
nāstīti jānīhi bhō:
– Proudanubhuti* 16

* Одна из работ Шри Шанкарачарьи, — прим.пер.

«Есть только Бытийность, чистая осознанность и Блаженство, извечно лучезарные. Я не существую, ты не существуешь и видимый мир тоже не существует. Дорогой, хорошо знай это».

Может ли кто измерить внутреннюю глубину того свободного существа, которое живёт с такой песней Знания Себя?

СТИХ СЕДЬМОЙ

Транслитерация:

…nērē—ninḍṛa
ulagaṛi-vu monḍṛā yudittoḍuṅgu mēnu
mulaga-ṛivu tannā loḷiru—mula-gaṛivu
tōnḍṛi-maṛai daṛkiḍa-nāi tōnḍṛi-maṛai yā-doḷirum
pūnḍṛa-mā makdē poru-ḷāmāl

Дословный перевод:

ulagu aṛivum onḍṛāi – видимый мир и ум, который есть видящий, как близнецы
udittu oḍuṅgumēnum – хотя они возникают и угасают
ulagu aṛivu tannāl – мир через свет ума
oḷirum — сияет (мир не сияет сам по себе)
ulagu aṛivu tōnḍṛi – субстрат, в котором мир
maṛaidaṛku iḍanāi – и ум восходят и в котором они закатываются
tōnḍṛi maṛaiyādu – сам вне восходов и закатов
oḷirum — и сам по себе сияет
akḍē pūnḍṛamām – это есть вечное
poruḷ āmāl – совершенное целое

Литературный перевод:

Сознава́ние ми́ра и ми́р возника́ют
и га́снут одновреме́нно,
сознава́ния све́т позволя́ет
уви́деть весь ми́р, но То́,
в чём и ми́р, и созна́ние о́ба восхо́дят,
само́ по себе́ никогда́ не восхо́дит
и не́ исчеза́ет.
Оно́ сия́ет всегда́,
всегда Е́сть.
Э́то – Осно́ва всего́, Суть всего́.

Парафраз:

Хотя мир и ум возникают и исчезают одновременно, мир сияет только благодаря свету ума, ведь мир не имеет своего собственного света. Тот субстрат, по причине которого и мир, и воспринимающий мир возникают и угасают, но который сам не возникает и не исчезает, а сияет, есть вечная, совершенная истина.

Комментарий:

В предыдущей шлоке было ясно показано, что мир возникает только тогда, когда возникает ум. В Седьмой же шлоке даётся попытка выразить реальность, которая есть источник мира и ума. Когда я сплю, куда исчезает «я», которое видит мир, и сам «мир», который наблюдается мной? И откуда они возникают по пробуждении? По пробуждении индивидуальное «я» возникает, и вместе с ним возникает мир – как объект моего видения. Поэтому в ответ тем, кто спрашивал, как был создан мир, Бхагаван задавал встречный вопрос: «Кто тот, кто видит мир?» Мир видится только после того, как возникло «я», которое его видит. Если исследовать: «Откуда приходит это «я»?», тогда «я» – индивидуальное эго – исчезает полностью, не оставив и следа. Когда эго-«я» утихает, реальное Я, безэгостный субстрат, всевышний Брахман – сияет. И только То одно существует. В этой реальности ahanta и idanta – эго-«я» и видимый «мир» – возникают, появляются, как две ветви (idanta – это idam, то есть воспринимаемый мир). Иллюзорная природа этой двойственности ясно переживается всеми в состоянии глубокого сна. Созерцание природы состояния глубокого сна (suṣupti) прояснит значение и цель этой шлоки.

Во время brāhmamuhūrta (раннее утро перед восходом), сразу же по пробуждении из глубокого сна, пока ещё вы свежи и полны энергии, нужно созерцать, исследовать и погружаться внутрь: «Где я был только что? Какова была природа моей личности в течение состояния глубокого сна?» Сначала единственным ответом может быть: «Я ничего не знал… Познающего «я» там не было… Это было блаженное состояние». Но если вы будете повторять созерцание этого экспириенса, придут вспышки озарений. Постепенно это блаженство, экспириенс глубокой полноты состояния глубокого сна просочится через созданную этим созерцанием щель пространства неподвижности в интеллекте. Это раскрытие «целого» через окна спокойного ума есть samādhi. Когда интеллект, доселе мучимый мыслями, чувствами и сном, становится в полноте атмавичары абсолютно спокойным, божественные прохладные воды запредельного ниспадают, исцеляя все боли, которые причинило эго. Так созерцание состояния глубокого сна открывает Естество, которое есть чистое бытие, то есть разумность и полнота. Этот центр, с которым сливается «я», оставаясь в своей прекрасной чистоте, есть безмятежная сфера Брахмана – samprasāda, как гласит Брихадараньака Упанишада.

Такого постигшего истину Бхагаван в Arunachala Ashtakam [в русском переводе – «Восемь строф во славу Аруначалы»] называет oru kuḍai nizharkōvē. Что означает, он – единственный император, пребывающий на троне своего собственного сердца. Он правитель империи, которая никогда не будет потеряна! Однажды свами Раматиртха встретился с президентом Соединенных Штатов. «Я – Император Рама», — сказал свами президенту в ходе этой беседы. Удивившись, президент шутливо спросил: «А какой страны Ваше Величество император?» Свами отвечал: «Рама – вечный император целой вселенной. Империя Рамы та, что никогда не будет потеряна!»

Tōnḍṛi maṛaiyādoḷirum pūnḍṛamām akdē poruḷ — посредством йоги можно испытать определённые состояния. Все эти состояния находятся внутри царства природы. Истина – это не состояние. Это извечно-присутствующая реальность. Реализация – это распознавание Бытия-Сознания, которое никогда не появляется и никогда не исчезает, но всегда «есть». Бхагаван поёт об этом в Aksharamanamalai* (* см. Свадебный венок Аруначале) как о pōkkum varavumillā poduveḷi*.

(Поле би́твы Ми́лости Ты
мне яви́л, где нет побе́д и
по́раже́ний тоже не́т – лишь Аруна́чала! — Прим.пер.)

Сам по себе мир не осознаёт своего существования. Самосияющий Атман, то есть бытие, также не осознаёт мир как мир. То, что инертно, не может осознавать, а чистая осознанность не знает ничего другого, кроме как самое себя. Ум, который возникает между этим сознанием и не осознающей материей и который называется granthi (узел) – это причина появления и исчезновения мира.

ЗА ГРАНЬЮ СКАЛ

За гранью жёстких бесплодных скал глубокого сна
Лежит решение, нет, разрешение всех наших несчастий!
Это единственное состояние, где поистине
внутреннее существо, соединившись с тобою, нежно шепчет:
«Дорогой! Ты вне тела, вне ума, вне эго, вне мира!!»
И материнская śruti эта открывает извечно-открытого Брахмана.
Когда Господь Рамана говорит так со мной,
слова исчезают, открывая то, что познать невозможно!
Рассвет приходит ко мне в глубине осознания.
Скользнув за пределы всех форм и имён,
«Я» упало в океан бытия, покоя и света.
Наслаждение и полнота достигнуты здесь и сейчас.
И прыгало сердце в экстазе; благословенна эта жизнь,
Благословен, благословен, благословенно Я!

ॐ