/ / /

Могущество Аруначалы

Рисунок Раманы Махарши с его подписью:
Во́т Аруна́чала Ши́ва, кото́рый
бу́дучи океа́ном Ми́лости,
дару́ет Освобожде́ние все́м, кто о Нём ду́мает.
1932 г.

В этой статье исследователя-рамановеда Майкла Джеймса, впервые опубликованной в журнале The Mountain Path в 1982 году [все выпуски журнала можно найти на сайте Раманашрама], речь идёт о самостоятельном значении горы Аруначалы как формы и воплощения Господа Шивы – со всеми вытекающими из этого возможностями, которые даёт одна только мысль об этой горе. В эссе собраны факты и высказывания Раманы Махарши о силе Аруначалы и подлинном её значении.

«Всякий раз, когда Шри Бхагавана спрашивали об особой святости Аруначалы, он объяснял, что другие святые места, такие как Кайлаш, Каши и Чидамбарам, священны, потому что они – это обители Господа Шивы, тогда как Аруначала есть сам Господь Шива».

Мысль об Аруначале

Тот, кто увидит Чидамбарам, или кто родится в Тируваруре, или кто умрёт в Варанаси, или тот, кто просто думает об Аруначале – несомненно, получит Освобождение.

Высшее знание (знание Истинного Я) – суть Веданты – не получить без титанических усилий, но каждый, кто видит форму этого Холма из любого места, откуда Аруначала становится видимым, или тот, кто просто даже думает о Нём, находясь вдали, легко достигнет этого знания[1].

Это слова Бога Шивы из «Аруначала Махатмьям»[2], подтверждающие силу даже простой мысли об Аруначале, и эти слова получили удивительное подтверждение в учении и жизни Бхагавана Шри Раманы.

Во второй строке первого стиха Sri Arunachala Ashtakam[3] Шри Бхагаван говорит нам, что с самого раннего детства, когда он ещё не знал ни о чём, Аруначала сиял в его уме как «самое великое». И эта мысль об Аруначале воздействовала на его ум таким образом, что в возрасте шестнадцати лет глубокий страх смерти возник в нём и заставил ум обратиться вовнутрь и навеки погрузиться в свой источник, в Истинное Я.

В своих текстах Шри Бхагаван неоднократно подтверждал таинственное воздействие мысли об Аруначале на ум. В его Collected Works[4] на тамильском языке под изображением Аруначалы есть стих, который можно считать его dhyana sloka (стихом размышлений) о его Садгуру, об Аруначале Шиве. В этом стихе он говорит: «Это – Аруначала Шива, это океан благодати, что дарует освобождение, когда думаешь о Нём».

В первом стихе Sri Arunachala AksharamanamalaiСвадебная гирлянда посланий») он говорит: «О Аруначала, ты вырываешь с корнем эго у тех, кто думает о тебе – “Аруначала” в сердце своём».

В 102-м стихе Aksharamanamalai он говорит: «О Аруначала, как только я подумал об Arunai [о святом граде Аруначала], я был пойман в ловушку Твоей милости. Могут ли тенёта Твоей милости когда-либо потерпеть неудачу?»

И в последней строке второго стиха Sri Arunachala NavamanimalaiОжерелье из девяти драгоценностей») он говорит: «Mukti Ninaikka varul Arunachalam», что означает: «Аруначала, сама мысль о Тебе дарует освобождение».

Но только в десятом стихе Sri Arunachala PatikamОдиннадцать строф Аруначале») Шри Бхагаван на самом деле раскрывает то, как действует в уме сама мысль об Аруначале, искореняя эго. В этом стихе он говорит:

Я увидел чудо – Холм-магнит, силой своей притягивающий души. Останавливая движения той души, которая подумает о Нём хотя бы раз, разворачивая её так, чтобы увидела Его, Того, кто делает её такой же недвижимой, как и Он сам, и поглощает эту любимую [чистую и созревшую] душу. Какое это чудо! O души, да будете вы спасены, думая об этом великом Арунагири, который сияет в уме как разрушитель души [то есть эго].

Слова “oru tanadu abhimukhamaha irttu”, “разворачивая её так, чтобы увидела себя, то есть Его”, которые использует здесь Шри Бхагаван, – это мистический способ сказать “развернуть душу так, чтобы она смотрела вовнутрь и видела Истинное Я, единственную реальность”. Таким образом, в этом стихе Шри Бхагаван раскрывает, как мысль об Аруначале работает в уме, останавливая его деятельность, привлекая его внимание к Истинному Я и тем самым делая его неподвижным, спокойным. Другими словами, Шри Бхагаван подтверждает, что мысль об Аруначале приведёт ум на путь атма-вичары, само-исследования, на «прямой путь для всех», как, собственно, и произошло в его случае.

Зная из личного опыта эту уникальную силу Аруначалы, Шри Бхагаван с уверенностью советует нам в последней строке этого стиха: “О души, да будете вы спасены, думая о Великом Арунагири, который сияет в уме как разрушитель души!”

Форма Аруначалы

Шри Бхагаван говорил, что Аруначала – это высшее универсальное Я, которое сияет как «Я» в сердцах всех живых существ. Иными словами, Аруначала – это поистине недвойственная реальность, которая превосходит время, пространство, имя и форму. Следовательно, многие стихи в «Пяти гимнах Аруначале», очень мистические по природе, могут быть интерпретированы как относящиеся к лишённому имени и формы Истинному Я, а не к имени и форме Аруначалы. По этой причине некоторые преданные склонны считать откровение Шри Бхагавана о силе Аруначалы аллегорией, а некоторые даже спрашивают: «Если Аруначала – это Истинное Я, то отчего мы должны придавать такую значимость этому холму?»[5]

Для того чтобы полностью понять ту важность, которую Шри Бхагаван придаёт имени и форме этого холма, нам нужно обратиться к его учению. В четвертом стихе Ulladu Narpadu («Сорок стихов о Реальности») Шри Бхагаван говорит: «Если человек видит себя как форму, мир и Бог будут такими же». То есть они также будут формами. В первой строке третьего стиха Sri Arunachala Ashtakam он обращается к Аруначале так: «Когда я приблизился к Тебе, считая Тебя имеющим форму, Ты стоял здесь как холм на земле».

Другими словами, пока для нас тело – это «я», для нас и этот холм – это Бог. На самом деле Шри Бхагаван обычно говорил, что поскольку мы считаем тело своим «я», Господь Шива, Высшая реальность, из своего огромного сострадания к нам, превращает этот холм в Я, чтобы мы могли видеть Его, думать о Нём и тем самым обретать Его милость и руководство. «Только для того, чтобы раскрыть свою [трансцендентную] суть без слов [т.е. через молчание], Ты стоишь как Холм, сияющий от земли до неба», – говорит Шри Бхагаван в последней строке второго стиха Sri Arunachala Ashtakam.

Пока мы воспринимаем своё имя и форму тела как своё «я», мы не можем постичь Бога иначе, кроме как имеющего имя и форму. Даже если мы думаем, что Бог не имеет формы, сама мысль о Боге уже есть форма – чисто умственная концепция. Вот почему Шри Бхагаван говорит во второй строке третьего стиха Ashtakam: «Если кто-то пытается думать о Тебе как о не имеющем формы, он подобен тому, кто блуждает по земле в поисках неба».[6]

Будучи идеальным духовным учителем, Шри Бхагаван прекрасно знал, насколько важна и необходима форма Бога для ума человека, который всегда привязан к формам. Из собственного личного опыта он знал уникальную силу формы Аруначалы, силу, которую нельзя найти в таком изобилии в любой другой форме Бога, то есть силу, способную повернуть ум в сторону Истинного Я и тем самым искоренить эго.

В одиннадцатом стихе Sri Arunachala Patikam («Двенадцать стихов Аруначале») Шри Бхагаван восклицает с радостью и удивлением: «Подумать только! Сколько таких, как я, были уничтожены, считая этот холм Всевышним…», тем самым он заверяет нас, что если мы считаем этот холм Богом, наше эго, безусловно, будет уничтожено. Хотя Аруначала видится как холм из неживого камня, истинный преданный понимает, что это всезнающий, вселюбящий и всемогущий Господь, который ведёт его изнутри и вовне в каждом его шаге и повороте жизни, ведёт его неуклонно и верно к цели, к уничтожению эго. «Какое чудо! Он стоит как неживой холм, [но] столь таинственно действие его, что не понять никому», – говорит Шри Бхагаван в первой строке Sri Arunachala Ashtakam («Восемь стихов Аруначале»).

Имя Аруначалы

Из всех имён Бога самым дорогим для сердца Шри Бхагавана было имя «Аруначала». Каждый из 108 стихов Sri Arunachala Aksharamanamalai оканчивается именем Аруначалы, и припев таков: «Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала Шива, Аруначала!» Та великая любовь, которая была у Шри Бхагавана к этому имени, говорит о том, что он считал имя ничуть не менее мощным, чем форма Аруначалы. Этот факт подтверждается в стихе семидесятом Aksharamanamalai, в котором Шри Бхагаван говорит: «О Аруначала, в тот самый момент, как я вспомнил Твоё имя, Ты поймал меня и притянул к себе. Кто может понять Твоё величие?»

Есть множество случаев из жизни Шри Бхагавана, показывающих его великую любовь к божественному имени «Аруначала», но, пожалуй, самое поразительное произошло в его последние мгновения. Минут за двадцать пять до того, как он оставил тело, собравшиеся преданные запели Aksharamanamalai. Услышав имя любимого Аруначалы, Шри Бхагаван открыл глаза, они светились любовью, и слёзы радости катились по его щекам.

Хотя Шри Бхагаван никогда не давал мантра-дикшу (посвящение в мантру), никогда официально не признавал кого-либо своим учеником, многие преданные считают, что Аруначала – это нама-мантра (мантра-Имя), которую он даровал всему миру. Когда Гуру даёт мантру своему ученику по всем правилам, он объясняет смысл и значение каждой буквы мантры и рассказывает о плодах, которые будут получены посредством медитации с этой мантрой. Во втором стихе «Sri Arunachala Navamanimalai» именно это сделал Шри Бхагаван, объяснив значение каждого слога в имени Аруначала и объявив, что даже мысль об этом имени дарует освобождение. Из этого мы можем сделать вывод, что Аруначала – это jnana-panchakshari, или «мантра пяти слогов, дарующая джняну». Более того, традиция говорит нам, что когда мантру даёт джняни, объясняя значение каждого слога этой мантры, он фактически вкладывает в мантру свою силу. Поэтому если кому-то из преданных Шри Бхагавана захочется иметь мантру, вполне можно взять «Аруначала» как мантру, открыто данную нам Бхагаваном.

Сила имени Аруначала была однажды подтверждена самим Шри Бхагаваном. В 1948 году некий преданный пришёл к нему из Бомбея, и с собой он принёс тетрадку, где написал «Аруначала Шива» много тысяч раз. На последней странице этой тетради преданный написал молитву с такой просьбой: «О, Бхагаван, в жизнеописании Сарады Деви [жены Шри Рамакришны] записано, как она говорит, что даже животное достигнет освобождения, если оно умрёт в Каши. Поэтому молю одарить благом смерти в Каши». И передал тетрадь Шри Бхагавану.

Бхагаван просмотрел тетрадку, а когда дошёл до последней страницы и прочитал вслух молитву преданного, тут же выразил величайшее удивление, воскликнув: «Smaranat Arunachalam!»

Слова «Smaranat Arunachalam» означают «помня об Аруначале». Эти слова – из того же стиха на санскрите, где говорится, что, умерев в Каши, достигнешь освобождения. Тогда Бхагаван повернулся к вращающемуся книжному шкафу, стоявшему рядом с ним, и достал книгу, вероятно, Arunachala Mahatmyam. Открыв её, как будто наугад, он зачитал фразу на тамильском языке, где сказано: «Одна «Аруначала» по силе равна десяти миллионам »Ом Нама Шивайя»» (»Ом Нама Шивайя» считается шиваитами по всей Индии самой священной и мощной мантрой). Зачитав нескольких других отрывков из этой книги, где подчеркивается уникальное величие и могущество Аруначалы, Шри Бхагаван наконец отложил её в сторону и объяснил преданным, что не каждый может увидеть Чидамбарам, не каждый может родиться в Тируваруре и не каждый может умереть в Каши, но любой и каждый может думать об Аруначале, где бы он ни находился, и тем самым он, безусловно, достигнет освобождения.

Из этого случая мы можем понять, насколько уверенно, без колебаний Шри Бхагаван призывал преданных иметь абсолютную веру в Аруначалу. Если скептически настроенные преданные приходили к нему и спрашивали, как одна лишь мысль об Аруначале может даровать освобождение, он обычно начинал объяснять аллегорическое значение этого изречения, поскольку только такое объяснение могло удовлетворить их ум[7]. Но если преданные приходили к нему с простой, детской верой, он усиливал эту веру и подтверждал буквальный смысл этого утверждения, так как он знал из личного опыта о великой силе имени и формы Аруначалы.

Уникальная святость Аруначалы

В Индии существует бесчисленное множество святых мест (кшетры), которые посвящены Господу Шиве или другим именам и формам Бога, и многие из них более известны и популярны, чем Аруначала. Однако в Arunachala Mahatmyam есть стих, который был выбран Шри Бхагаваном и переведён на тамильский язык, который гласит:

«Аруначала – это поистине святое место. Из всех святых мест – это самое святое! Знай, что это сердце мира. Это воистину сам Шива! Это обитель его сердца, тайная кшетра. В этом месте Господь вечно пребывает в Холме света по имени Аруначала».

Всякий раз, когда Шри Бхагавана спрашивали об особой святости Аруначалы, он объяснял, что другие святые места, такие как Кайлаш, Каши и Чидамбарам, священны, потому что они – это обители Господа Шивы, тогда как Аруначала есть сам Господь Шива.[8] Однако, как говорится в вышеупомянутом стихе Arunachala Mahatmyam, Аруначала – это тайная кшетра. Это то место, которое дарует джняну; но оттого, что у большинства людей такое множество разных желаний, что они в действительности не хотят джняны, Аруначала всегда оставался сравнительно малоизвестным. Но для тех немногих, кто стремится к джняне, Аруначала всегда даёт о себе знать тем или иным путём.

Уникальную святость и могущество Аруначала-кшетры подтверждает случай из жизни Шри Бхагавана. Из великой любви к Шри Бхагавану некий преданный хотел отвезти его к себе, в родное для него место – Чидамбарам. Но вместо того, чтобы просто попросить Шри Бхагавана поехать в Чидамбарам, он стал спрашивать его, доводилось ли ему когда-либо видеть Господа Натараджу в храме Чидамбарама. Когда Шри Бхагаван ответил отрицательно, преданный стал описывать величие Чидамбарама, говоря, что это самая священная Шива-кшетра в Южной Индии и что многие святые и мудрецы жили там и восхваляли Господа Натараджу, и так далее и так далее. Шри Бхагаван терпеливо, с интересом слушал всё, что он говорил, но не выказал никаких признаков желания посетить Чидамбарам.

Увидев это, преданный закончил тем, что сказал: «Чидамбарам более велик, чем Аруначала, потому что среди panchabuta лингамов [лингамов, символизирующих пять стихий] Чидамбарам – это лингам пространства (акаши – прим. ред.), а Аруначала – это всего лишь лингам огня.[9] Поскольку четыре стихии – земля, вода, воздух и огонь – в конечном итоге должны соединяться в пространстве, пространство – главный элемент».

Когда Шри Бхагаван услышал это, он улыбнулся и сказал: «Все пять элементов обретают существование, только когда Шакти (с виду, кажущимся образом) выходит из слияния с Господом Шивой, Высшим Я (Параматман). Поскольку эти пять элементов – лишь творение Шакти, она превосходит все эти элементы. Поэтому более важным, чем то место, где элементы сливаются, является место, где сама Шакти сливается с Высшим Я. Поскольку Шакти танцует в Чидамбараме, Господь Шива вынужден танцевать перед ней и тем самым делать её неподвижной. Но в Аруначале Господь Шива всегда остаётся неподвижным (achala), и, следовательно, Шакти автоматически и без усилий сливается с Ним через великую любовь. Поэтому Аруначала сияет главнейшей и наиболее мощной кшетрой, поскольку здесь Шакти, которая, вроде как, и создала всё это многообразие внешних проявлений, сама сливается с Господом. Поэтому те зрелые ищущие, которые стремятся положить конец ложной видимости двойственности, могут найти самую действенную помощь только в Аруначала-кшетре».

Впоследствии, 24 июня 1928, Шри Бхагаван кратко изложил этот ответ в виде стиха, который позже стал первой строфой Sri Arunachala Navamanimalai:

«Хотя на самом деле Он неподвижен по своей природе, в Чидамбараме Господь Шива танцует перед Шакти, тем самым делая её неподвижной. Но знайте, что [в Тируваннамалае] Господь Аруначала сияет, торжествуя, так что Шакти вынуждена слиться с Его неподвижной формой».

Гурутвам (вера в Учителя) Аруначалы

Аруначала всегда был известен как дарующий освобождение, разрушитель эго, удаляющий ложное понятие «я-тело» – как лучший джняна-Гуру.

Когда Брахма и Вишну стали ссориться, будучи ослеплёнными гордостью и эгоизмом, Господь Аруначала Шива предстал перед ними в виде колонны огня[10], тем самым Он одержал победу над их эгоизмом и дал им истинное знание. Когда Шакти, Богиня Парвати, пожелала достичь состояния, в котором она не могла бы делать ничего плохого, Господь Шива послал её к Аруначале, где она слилась с Ним и стала с Ним одним целым. Таким образом, даже для Брахмы и Вишну Аруначала был Гуру, а для Парвати это было место, где она утратила свою отдельность, свою индивидуальность.

На протяжении веков святые и мудрецы слагали стихи на санскрите, тамильском и других языках Индии, превознося уникальное могущество Аруначалы, искореняющего эго и дарующего реализацию Истинного Я. Все четыре великих мудреца шиваизма из Тамилнаду – Manikkavachagar, Sundaramurti, Appar и Jnanasambandhar – славили Аруначалу. В одном стихе, на который часто указывал Шри Бхагаван, Jnanasambandhar описывал этот Холм как jnana-tiral, плотную массу джняны. И Sundaramurti, распевая в храме Tiruvanaikka, вспоминает об Аруначале и поёт: «О Аннамалай, Тебя могут познать только те, кто отбросил привязанность к телу».

Эти пуранические сказания и песни древних мудрецов подтверждают, что Аруначала является высшим джняна-Гуру. И этот факт получил своё наиболее яркое подтверждение из уст Шри Бхагавана. В стихе девятнадцать Aksharamanamalai он прямо говорит, что Аруначала сияет как форма его Гуру; и в том же стихе он раскрывает функцию истинного Гуру: уничтожить все наши дефекты, в том числе главный дефект – эго, чтобы одарить нас всеми хорошими качествами и руководить нами.

Во многих других стихах Шри Бхагаван ясно указывает, что роль Аруначалы – это роль Садгуру. Например, в Aksharamanamalai он говорит, что Аруначала с корнем вырывает эго у тех, кто думает о Нём (стих 1), что Он уничтожает тех, кто обращается к Нему как к Богу (стих 48) и что Он разрушает привязанности тех, кто приходит к Нему, имея привязанность (стих 77). Шри Бхагаван также показывает, что Аруначала обучает в молчании (стих 36), наставляет на путь атма-вичары (стих 44); Шри Бхагаван показывает нам, как молить Аруначалу о даровании джняны (стих 40), чтобы раскрыть Истинное Я как реальность (стих 43) и чтобы заставить нас отказаться от привязанности к телу (стих 75). Он также подтвердил на собственном опыте могущество Аруначалы в качестве Гуру. В восьмом стихе Sri Arunachala Navamanimalai Шри Бхагаван говорит: Аруначала «придал мне своё состояние» (для того, чтобы положить конец его страданиям в мире); и в стихе девять он описывает чудо милости Аруначалы, говоря: «Ты вошёл в мой ум, привлёк меня и укоренил меня в том состоянии, в котором пребываешь Сам».

Всё, что Шри Бхагаван сказал о влиянии Аруначалы, полностью совпадает с тем, что он говорил о влиянии Гуру. В стихе 268 Guru Vachaka KovaiГирлянда изречений Гуру») он говорит, что Гуру – это тот, кто обладает высшей силой и может привести любую пришедшую к нему душу к слиянию с Истинным Я, к знанию за пределами речи. Гуру использует множество способов, чтобы привести ученика к слиянию с Истинным Я. «Он дает толчок «извне» и тащит вас «внутри», так чтобы вы постоянно пребывали в Центре», – говорит Шри Бхагаван в «Евангелии от Махарши», с. 36. «Извне» Гуру даёт устные указания, чтобы развернуть ум ученика к Истинному Я, и он также предоставляет ученику общение с собственной формой (сатсанг) и тем самым даёт ученику необходимую силу и любовь, чтобы тот мог обратиться внутрь и быть Истинным Я. Чтобы дать словесные наставления, Гуру должен быть в человеческой форме, но для сатсанга и тонкого внутреннего ведения Гуру может быть в любой форме.

Шри Бхагаван пришёл в качестве Гуру в человеческой форме, чтобы дать нам все необходимые устные наставления, и он открыл нам, что Аруначала – это Гуру в виде Холма, с которым для нас всегда возможен сатсанг. Как и любое человеческое тело, человеческая форма Гуру однажды исчезнет, что неизбежно, в то время как форма Аруначалы будет пребывать всегда. Таким образом, несмотря на то что Шри Бхагаван покинул человеческую форму, он обеспечил нам всю необходимую помощь в материальном мире: он оставил нам записи устного изложения своего учения, и он показал форму, с которой мы всегда можем иметь сатсанг. Таким образом, у преданных Шри Бхагавана никогда не будет нужды искать другого внешнего Гуру. Потому что вся нужная нам помощь и руководство всегда доступны для нас в виде учения Шри Бхагавана и сатсанга Аруначалы.

Шри Бхагаван часто подтверждал силу сатсанга Аруначалы. В записях доктора Т.Н. Кришнасвами (Ramana Pictorial Souvenir, стр. 7), говорится, что Шри Бхагаван однажды сказал ему:

«Весь холм – священен. Это сам Шива. Как мы отождествляем себя с телом, так и Шива решил отождествить себя с этим Холмом. Аруначала – это чистая мудрость (джняна) в виде Холма. Из сострадания к тем, кто ищет Его, он решил явить Себя в виде Холма, видимого для глаз. Ищущий будет получать руководство и утешение, когда он находится вблизи этого Холма».

Аруначала-прадакшина

Аруначала – это физическое воплощение Sat, Реальности, и, следовательно, контакт с ним любым способом – это сатсанг. Думать об Аруначале – это сатсанг, видеть Аруначалу – сатсанг, и жить рядом Аруначалой – это сатсанг. Но есть один очень особый вид сатсанга с Аруначалой – это совершать Arunagiri-pradakshina, то есть ходить босиком вокруг Холма, так чтобы Он всегда оставался справа от вас.

Большое значение, которое Шри Бхагаван придавал гирипрадакшине, хорошо известно всем преданным, которые жили с ним. Он и сам совершал прадакшину бесчисленное количество раз, и часто давал преданным спонтанную рекомендацию следовать его примеру.

«Бхагаван, который практически не давал советы преданным, кроме тех случаев, когда его об этом просили, искренне поощрял их ходить вокруг Холма, он считал, что это способствует их прогрессу в садхане», – пишет Люсия Осборн в The Mountain Path, январь 1974, стр. 3.

Как пишет Девараджа Мудальяр, важность прадакшины стала очевидной ему «из частых упоминаний самого Бхагавана о большой значимости прадакшины и от того, что тысячи людей совершают её, в том числе почти все близкие ученики Бхагавана, даже те, кого можно было считать наиболее продвинутым среди них». (My Recollections of Bhagavan Sri Ramana, стр. 64)

Хотя немногое было записано из того, что Шри Бхагаван говорил о силе прадакшины, нет никаких сомнений в том, что он рассматривал её как акт, имеющий большую духовную эффективность. На самом деле он обычно говорил, что преимущества, которые можно получить с помощью медитаций и различных других форм контроля над умом только после большой борьбы и усилий, будут без особых усилий получены теми, кто ходит вокруг Холма.

«Бхагаван часто говорил, что те, кто не может медитировать, добьются успеха, совершая обход Аруначалы», – пишет Сури Нагамма в My Life at Sri Ramanasramam, стр. 144.

Kунджу Свами пишет на стр. 108 в Enadu Ninaivugal, что Бхагаван однажды сказал ему: «Что может быть лучше, чем прадакшина? Её одной вполне достаточно».

Превознося духовную эффективность прадакшины, Шри Бхагаван иногда рассказывал историю короля Ваджрангада Пандья, о котором говорится в Arunachala Mahatmyam. Ваджрангада Пандья был могущественным монархом, который владел большей частью Южной Индии, но однажды какие-то небесные существа ему сказали, что в предыдущем рождении он был Индрой, правителем небес, и что если он будет поклоняться Аруначале, он сможет вернуть себе былые позиции. Услышав это, он сразу отрёкся от своего королевства и, страстно желая стать Индрой, начал поклоняться Аруначале, обходя вокруг Холма по три раза в день. После трёх лет такого поклонения перед ним предстал Господь Шива и предложил ему любые блага, о которых он попросит. Хотя его первоначальной амбицией было стать Индрой, ум Ваджрангада Пандья созрел за множество выполненных им прадакшин, и он теперь понял, что нет смысла молить о столь преходящем удовольствии. Поэтому он молил Господа Шиву о вечном счастье, о познании Истинного Я. Итак, эта история наглядно показывает, что даже если человек начинает совершать прадакшину ради исполнения мирских желаний, его ум со временем станет зрелым, и он получит способность отличать истинное от ложного (viveka), обретёт отрешённость (vairagya) и любовь к Истинному Я (swatmabhakti).

Обычно всякий раз, когда мудрецы и писания предписывают какую-либо форму поклонения в дуальном мире, будь то ради исполнения мирских желаний или ради познания Истинного Я, они всегда говорят, что это надо делать с верой. Но Шри Бхагаван говорил, что сила Аруначалы такова, что даже если кто-то совершает прадакшину без веры, это всё равно действует и, безусловно, очищает ум. Девараджа Мудальяр пишет на стр. 64 в My Recollections, что Шри Бхагаван сказал ему: «Для любого хорошо обходить Холм. И даже неважно, будет ли человек верить или не верить в прадакшину; так же, как огонь обожжёт каждого, кто коснётся его, верит он в огонь или нет, так же и Холм творит добро для всех тех, кто ходит вокруг Него».

Поскольку Аруначала – это «огонь знания» (jnanagni) в форме Холма, проявляющиеся тенденции ума (vasanas) автоматически выгорают, когда человек идёт вокруг Него. Если близко к костру подносят влажную древесину, она постепенно будет высушена и в определённый момент вспыхнет сама по себе. Аналогично, когда ум, пропитанный мирскими тенденциями, совершает обход Холма, тенденции будут постепенно высыхать и в определённый момент ум станет пригодным, чтоб сгореть в огне джняны. Вот почему Шри Бхагаван сказал Кунджу Свами: «Этот Холм служит хранилищем всей мощи Духа. Обход Холма полезен во всех отношениях». (The Mountain Path, апрель 1979, стр. 75)

Духовные преимущества прадакшины описал в одной из своих поэм на тамильском языке Шри Садху Ом. В шестом и седьмом стихах Sri Arunachala Pradakshina Manbu он говорит: «Корова, которая во время выпаса ходит вокруг колышка, не знает, что длина её верёвки становится меньше с каждым кругом. Точно также, когда вы ходите и ходите вокруг Аруначалы, как может ваш ум знать, что он при этом становится всё тише и тише? Если корова всё ходит и ходит вокруг колышка, в один прекрасный момент она будет привязана к своему колышку намертво. Аналогично, когда ум с любовью всё больше и больше ходит вокруг Аннамалая [Аруначалы], который есть Истинное Я, он, в конце концов, окажется замершим, пребывая в Истинном Я, прекратив все свои движения [vrittis]».

В восьмом стихе он говорит: «Это проверенная истина: умы тех преданных, которые когда-либо обходили Аннамалай, обретают великую любовь, и они могут обратить ум вовнутрь, к Истинному Я. Аннамалай – это Холм огня, сияющего, неистового [огня джняны], который сжигает все наши мирские желания в пепел». И в девятом стихе он даёт такое сравнение: разрозненные атомы в куске железа, если его тереть о магнит, будут сориентированы под воздействием магнита в одном направлении, тем самым превращая железо в магнит. Точно также и человек: если он ходит вокруг Аруначалы, Аруначала, как божественный магнит, сориентирует его рассеянный ум в направлении Истинного Я и тем самым трансформирует его в Истинное Я.

Было замечено, что Шри Муруганар – великий мудрец и один из самых выдающихся учеников Шри Бхагавана, – являлся неизменным приверженцем прадакшины. При жизни Шри Бхагавана он обычно писал тем своим друзьям, которые собирались навестить его: «Вы найдёте меня либо в холле у Бхагавана, либо на тропе гирипрадакшины». Говорят, что одно время он ходил вокруг Холма ежедневно. О том, как он впервые узнал о величии гирипрадакшины, Кунджу Свами рассказал в The Mountain Path, апрель 1979, стр. 83:

«Спустя какое-то время после своего прихода сюда Шри Муруганар спросил Бхагавана о духовной пользе обхода Холма (гирипрадакшины). Бхагаван попросил его сначала обойти Аруначалу, а потом прийти к нему. Шри Муруганар последовал его совету, а потом рассказал Бхагавану, что утратил дехатма буддхи [чувство отождествления с телом] почти сразу, и восстановить его удалось только после того, как он дошёл до Ади Аннамалай [деревни на пути]. Он сообщил Шри Бхагавану, что этот опыт был неожиданным и необыкновенным. Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: «Теперь понятно?»

Этот случай – убедительное доказательство силы прадакшины, и он показывает, что зрелые души даже могут утратить чувство отождествления с телом при обходе Холма. Это наглядный пример того, что имел в виду Шри Бхагаван, говоря, что когда вы идёте вокруг Холма, вы можете испытать sancharasamadhi (блаженство состояния без мысли).

Хотя подобное состояние, свободное от мыслей, испытывают не все преданные при обходе Холма, это не значит, что их прадакшина не приносит свои плоды. Основное преимущество прадакшины заключается в том, что склонности, привычки (васаны) медленно утрачивают контроль над умом, но так же как ребёнку непросто воспринимать собственный рост, так и уму нелегко воспринимать ослабление собственных васан.

Тем не менее, существует одна очень заметная особенность прадакшины, которую воспринимает каждый и которая чётко указывает на её духовную эффективность: это уникальная власть притяжения, которую Аруначала имеет над умами преданных. Без особых на то причин человек испытывает влечение к прадакшине, ему хочется обходить Аруначалу снова и снова.

«Обойди Холм один раз, и ты увидишь, что Он начнёт притягивать тебя», – говорил Шри Бхагаван Девараджу Мудульяру. (My Recollections, стр. 65)

«Бхагаван говорил, что если кто-то обошёл Холм один или два раза, сам Холм начинает притягивать этого человека, чтобы он снова ходил вокруг Него. Я понял, что это именно так. Сейчас это происходит с доктором Саидом», – записывает Девараджа Мудальяр в «День за днём с Бхагаваном» 19-го декабря 1945 года.

В «Письмах из Шри Раманашрама», том 2, письмо 98, Сури Нагамма записывает, как Шри Бхагаван говорит: «Иногда вы сидите и не можете погрузиться в дхьяну [медитацию], но это происходит автоматически, если вы выполняете прадакшину. И место, и атмосфера там такие же, как тут. Каким бы больным и не способным ходить ни был человек, если он один раз обойдёт Холм, ему захочется ходить вокруг Холма снова и снова. Чем больше вы ходите вокруг Холма, тем больше у вас жажды совершать прадакшину. И эта жажда не ослабевает никогда. Как только человек привыкает к счастью прадакшины, он никогда не сможет от неё отказаться».

Так же как ум автоматически притягивается к Гуру, интуитивно зная, что Гуру может даровать вечное блаженство, по той же причине ум чувствует, что его автоматически притягивает гирипрадакшина.

Аруначала-Рамана

Чтобы понять могущество Аруначалы, прежде всего необходимо понять связь, которая существовала между Аруначалой и Бхагаваном. Для Бхагавана Аруначала был матерью, отцом, Гуру и Богом – это было его Всё, его Истинное Я.

Шри Бхагаван часто говорил: «Бог, Гуру и Истинное Я – одно и то же». И для него Аруначала был всеми этими тремя. В стихе сорок восемь Aksharamanamalai он называет Аруначалу своим Богом, в стихе девятнадцать – своим Гуру, и в пятом стихе Atma Vidya KirtanamПесня о науке Истинного Я») он говорит: «Аннамалай, моё Истинное Я».

Поистине, Аруначала – это Рамана, и Рамана – это Аруначала. Эти двое – неотделимы. Аруначала – это Рамана в форме Холма, и Рамана – это Аруначала в человеческой форме. Единство, которое Шри Бхагаван ощущал с Аруначалой, раскрывается во многих его стихах.

Когда преданный спросил Бхагавана о его истинной природе, он ответил: «Аруначала-Рамана – это Высшее Я, что блаженно пребывает как сознание в пещере сердца души у всех, начиная с Хари (Господа Вишну)…»

То же имя, «Аруначала-Рамана», которое он использовал, говоря о самом себе, он также использует, когда говорит о Холме – в последнем стихе Aksharamanamalai и в девяностом стихе он называет Холм – «Рамана». Когда Шри Бхагаван написал Sri Arunachala PancharatnamПять драгоценных камней») на санскрите, преданный присовокупил заключительный стих, в котором говорится, что эти пять стихов являются Упанишадой, которую открыл нам Шримад Рамана Махарши. Позже, когда Шри Бхагаван перевёл этот гимн на тамильский язык, он переделал заключительный стих и изменил имя «Шримад Рамана Махарши» на «Арунагири-Рамана», тем самым указывая, что это сам Арунагири (Аруначала) в форме Раманы поёт этот гимн. Из всего этого ясно, что Шри Бхагаван не ощущал индивидуальности, или существования, отдельного от Аруначалы.

Хотя Бхагаван Рамана покинул свою человеческую форму, он всегда будет оставаться здесь, сияя в форме Аруначалы, давая наставления и утешение своим преданным. Поэтому сила Аруначала-Раманы – это сила благодати Садгуру.

«О Аруначала, океан благодати в форме Холма, ниспошли благодать на меня!» (Sri Arunachala Aksharamanamalai, стих 17). 


[1] Этот стих – пятый из семи стихов, которые выбрал Шри Бхагаван из «Arunachala Mahatmyam» и перевёл на тамильский язык.

[2] Древний текст на санскрите, часть Сканда-Пураны, собрание священных текстов о Шиве и шиваистских местах паломничества

[3] «Шри Аруначала Аштакам» – «Восемь строф Аруначале». Один из пяти гимнов, написанных Бхагаваном об Аруначале.

[4] На русском языке опубликовано как «Шри Рамана Махарши: Собрание произведений» (первое издание – 1999 г.)

[5] В «Беседах со Шри Раманой Махарши» (издано на русском языке, далее – просто Беседы), беседа № 273, записано, что д-р Саид однажды задавал похожий вопрос Шри Бхагавану, который в ответе указал на то, что Холм привлёк к себе всех собравшихся преданных, включая самого Шри Бхагавана, и поэтому невозможно отрицать силу Холма.

[6] Тщетность попыток постичь Бога как нечто бесформенное, когда мы не способны познать себя как лишённое формы Я, хорошо иллюстрирует диалог, который Шри Бхагаван однажды имел с группой мусульман (Беседы, № 121).

[7] Пример того, как Шри Бхагаван обычно давал такое объяснение, можно найти в Беседах, № 473.

[8] См. аналогичные примечания, записанные в Беседах, № 143, и в Sri Ramana Reminiscences, стр. 37.

[9] Хотя Аруначала считается одним из panchabhuta-лингамов, Шри Бхагаван часто указывал на то, что Аруначала – это на самом деле не лингам обыкновенного огня, который является одним из пяти грубых элементов, но это лингам огня знания (jnanagni) – огонь, который сжигает эго, полностью уничтожая его.

[10] Колонна огня, начало и конец которой Брахма и Вишну искали по всей Вселенной, но так и не смогли обнаружить, была настолько ослепительна, что на неё невозможно было смотреть, и тогда Шива по просьбе Брахмы и Вишну принял форму горы Аруначала.

Похожие записи

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.